传统逻辑以概念论为起点。概念（concept ），普通亦曰名词 （term）。现为明其切实原义，先曰概念。后符号化，亦得曰词。逻辑中的概念与心理学的“观念”不同。后者表示主观的态度，前者则代表客观的义理。观念是动态的，表示主体对于外物的反应或联想，由之以引起指点于未来的行动。譬如见橘子引起可以吃的观念，见笔引起可以写字的观念等，它不必表示外物“是什么”的确定认识。概念则表示外物“是什么”的确定认识，它是静态的，它表示认识的对象，是客观的义理。对于外物有了概念，即表示有了确定的认识，认识了一个客观的义理。譬如这颜色是“红的”，这图形是“方的”，人是“有理性的”“可死亡的”等。这里所谓红的、方的、有理性的、可死亡的，都是概念，都代表客观的义理。当然，心理学的观念亦可逐渐转化而为概念，在主观的态 度、反应或联想中渐渐透露出“客观的义理”，但这一层在这里可不讨论。现在要说逻辑中的概念，共相与殊相——

逻辑中的概念既是指客观的义理而言，则概念就是这里所谓的“共相”。“共相”（ universal ）就是指“普遍的东西”而言，即“有普遍性的东西”。什么是“有普遍性的东西”？“普遍性的东西”指什么言？你不能从“具体的物件”上说这个是普遍的，那个是普遍的。西哲有云：“天下无两滴水是相同的”（来布尼兹语），这是真理。依此，普遍性的东西决不从具体的物件上说，亦不指具体的物件言。它必须是指“义理”言，必须是从“义理”上说。义理亦可简称曰“理”。“方的物件”不是普遍的，而由“方的”一形容词所意指的“方性”即是普遍的，此就是“方的”之所以为“方的”之“理”，此理即曰共相，亦曰概念。红的、圆的、 有理性的、可死亡的等，都作如此解。依此，共相有以下三种特性。

一是“抽象”的。抽象是说从具体的物件中单提出其特性之某一面。譬如从“方物”中单说其“方性”之一面，即为抽象。故抽象有将一具体物打开之意。所谓打开，当然不是用手去打开，而是 用“思想”去分解。依此，抽象是思想上的事。抽象的理（共相） 即是所思的对象。因为它是抽象的，所以是挂空的。它原是附着于具体物中，因为用抽象把它提出来，所以它挂空。

二是“普遍的”。普遍是说它不为某一具体物所限。譬如“方的”一形容词不只可用来单形容某一方物，所有的方物都可用它来形容的。“有死的”一形容词不单只用来形容孔子、孟子，所有具有此性的存在都可用它来形容。由方的、有死的诸形容词之可一般应用，即可显示“方性”“有死性”诸理之普遍性。故“因明”（佛敎的逻辑）说共相：“如缕贯华，义通于他。”意即谓：如一条线将众华贯穿起来，其义不只为某物所限，而可以通于他物。因为它有普遍性，所以它不为空间所限；它无空间性，这亦正因为它是抽象的理。

    三是“永恒的”。永恒是说它不会变化、变动。具体的东西会变，理不会变。具体的东西会动，理不会动。具体的个人有生老病 死的变化，而人的“性”（即理）则永在那里不会变动。纵使没有人类了，而曾经存在过的人类所依以成其为人类的“人性”，仍然在那里不变不动，不过没有具体的人来表现它就是了。假若现在的人类变成另一个样子，则亦必有其成为另一个样子的人类之理。而现在这个样子的人类所依以成之“理”，则亦不过无具体的人来表现它就是了。再如：“太阳绕地球转”这一句话所表示的理（亦是一个概念），人们都说它变了。其实并不是这个理会变，乃是我们对于它的态度变了。我们不信它了，它是个假理。故理无论真假，一成永成，一在永在，永不会变。因为不会变，故亦无时间性。

上述三种特性是共相的特征。明白共相，反而即可了解殊相。殊相（particular ）即特殊的东西，此即指具体的物件言。具体的个人、具体的红色、具体的方形，乃至一切物理现象、心理现象都是殊相；此则无有相同者，故曰殊相。依此，殊相的特性如下：

一是“具体的”，此与“抽象的”相反。

二是“特殊的”，此与“普遍的”相反。

三是“变化的”，此与“永恒的”相反。

总之，殊相可定为：在时空中存在而可变化的具体的特殊物。共相则定为：无时空性而永恒存在的抽象的理。是则共相指“理”言，殊相指“事”言。此所言的当然只限于逻辑中的概念所表示的理，外乎此，譬如形而上学、道德的，则当别论。