牟宗三先生《才性与玄理》“王弼之老学”——

经文三十八章：

上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。

上德无为而无以为；下德为之而有以为。

上仁为之而无以为，上义为之而有以为，

上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。

故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。

    夫礼者，忠信之薄，而乱之首；前识者，道之华，而愚之始。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

注：德者得也。常得而无丧，利而无害，故以德为名焉。何以得德？由乎道也。何以尽德？以无为用。以无为用，则莫不载也。故“物”无焉，（“物”字衍），则无物不经。有焉，则不足以“免”其生。（“免”字于义不通。当为“延”或“久”）是以天地虽广，以无为心。圣王虽大，以虚为主。故曰：以复而视，则天地之心见。至日而思之，则先王之“至”睹也（“至”当为“志”）。故灭其私而无其身，则四海莫不瞻，远近莫不至。殊其己而有其心，则一体不能自全，肌骨不能相容。

是以上德之人，唯道是用。不德其德，无执无“用”（“用”字当为“为”。六十四章：“为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，无执故无失。”（无为无执，经文连用）故能有德而无不为。不求而得，不为而成，故虽有德而无德名也。

下德求而得之，为而成之，则立善以治物，故德名有焉。求而得之，必有失焉。为而成之，必有败焉。善名生，则有不善应焉。故下德为之而有以为也。

无以为者，无所偏为也。凡不能无为而为之者，皆下德也，仁义礼节是也。将明德之上下，辄举下德以对上德，至于无以为。极下德之量，上仁是也。足及于无以为而犹为之焉。为之而无以为，故有为为之，患矣。本在无为，母在无名。弃本舍母、而适其子，功虽大焉、必有不济，名虽美焉、伪亦必生。不能不为而成、不兴而治，则乃为之。故有宏普博施仁爱之者。而爱之无所偏私，故上仁为之而无以为也。

爱不能兼，则有抑抗正直而义理之者。忿枉祐直，助彼攻此。物事而有以心为矣。故上义为之而有以为也。

直不能笃，则有游饰修文礼敬之者。尚好修敬，校责往来，则不对之间，忿怒生焉。故上礼为之，而莫之应，则攘臂而扔之。

夫大之极也，其唯道乎？自此已往，岂足尊哉？故虽盛业大富，而有万物，犹各得其德。虽贵以无为用，不能“舍”无以为体出（“舍”当为“居”）不能“舍”无以为体（“舍”亦当为“居”），则失其为大矣。所谓失道而后德也。

以无为用，德其母。故能己不劳焉而物无不理。下此已往，则失用之母。不能无为，而贵博施。不能博施，而贵正直。不能正直，而贵饰敬。所谓失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼也。

夫礼“也”所始（“也”当为“之”），首于忠信不笃，通简不“阳”。（“阳”当为“畅”）责备于表，机微争制。夫仁义发于内、为之犹伪。况务外饰、而可久乎？故夫礼者、忠信之薄、而乱之首也。

前识者，前人而识也。即下德之伦也。竭其聪明以为前识，役其智力以营庶事。虽德（同得）其情，奸巧弥密。虽丰其誉、愈丧笃实。劳而事昏，务而治秽。虽竭圣智，而民愈害。舍己任物，则无为而泰。守夫素朴，则不顺典制。听彼所获，弃此所守，“识”道之华而愚之首。（“识”字于义不顺、当为“诚”）

故苟得其为功之母，则万物作焉、而不辞也。万事存焉、而不劳也。用不以形，御不以名。故“名”仁义可显、礼敬可彰也。（“名”字涉上而衍）

夫载之以大道，镇之以无名。则物无所尚，志无所营。各任其贞（真），事用其诚。则仁德厚焉，行义（谊）正焉，礼敬清焉。弃其所载，舍其所生。用其成形，役其聪明。仁则“诚”焉（“诚”字误、当为“薄”），义其竞焉，礼其争焉。

故仁德之厚，非用仁之所能也；行义（谊）之正，非用义之所成也。礼敬之清，非用礼之所济也。载之以道，统之以母，故显之而无所尚，彰之而无所竞。用夫无名，故名以笃焉。用夫无形，故形以成焉。守母以存其子，崇本以举其末。则形名俱有、而邪不生。大美配天、而华不作。故母不可“远”（“远”当为“违”），本不可失。仁义，母之所生，非可以为母。形器，匠之所成，非可以为匠也。舍其母而用其子，弃其本而适其末。名则有所分，形则有所止。虽极其大，必有不周。虽盛其美，必有患忧。功在为之，岂足处也？