牟宗三先生在《从陆象山到刘蕺山》一书中，通过分析刘蕺山的慎独之学，将《大学》讲的格物致知分为三系。记录如下。

刘蕺山“物即是知，非知之所照”一语，我对之好久不能得其确解。初看之，觉其为惊人之笔；继看之，觉其似有精义，而寻义难得；最后，将其有关之观念汇集于一起而统观之，每一观念予以仔细认知，遂觉此一语之似有精义实由于混杂而成，故作疏解。先顺其语脉而顺通其语意，然后再检查其混杂。如去其混杂，则皆畅通而顺适矣，此语之实义只在“意知是一，意为知之体”之一义；而在格致系络里说成“物即是知，非知之所照”，则由混杂滑转而成，故可以解消也。解消已，则摄知于意，归显于密，即全部畅通矣。

如是，《大学》之格物致知，因刘蕺山诚意学之参入，可有三系之说法。

（一）格究“物有本末”之物而致知本知止之知。象山、王艮、蕺山皆属此义。象山以“管归一路”之精神说格者格此；知者知此，己格知孟子所说之本心以为本也。王艮说“格知身之为中本，而家国天下之为末”（淮南格物说），此直接本《大学》“修身为本”而言也。蕺山说“格知诚意之为本，而正修齐治平为末”，此即格知“意”以为本也。依此系之说法，格物致知即在知本。“知”为一般意义之虚位字，无实义，即不在成知识，而在知本也。而“物”字义无实义。

（二）阳明之说法：格物是正物，致知是致良知。“知”是实体字，无认知的意义。致知以诚意而正物即成物也。“物”字有实义，或为行为物，或为存在物；存在物或认知地知之，或存有论地成之。此是独立之一套，不过依附大学来说而己。

（三）朱子“即物而穷其理”之说法：此是典型意义的格物穷理以致知。致知即成知识也。此知字有实义。此是以知识之路讲道德，故为歧出，然最适合一般人之口味。

前两系可以合为一系，故既可陆、王连称，其被连称，重点并不在象山所说之格致可以与阳明通也；因象山所说之格致其本身无实义故；又可与诚意学合而为一，其可合而为一；重点亦不在蕺山所说之格致可以与阳明通也，因蕺山所说之格致其本身亦无实义也。格致既无实义，则只就“知藏于意”，而归显于密，便可使两者合而为一。不必就格致混知本之知之虚位字与良知之实体字而为一，而说“物即是知，非知之所照”等不通顺之语也。纵使《大学》之格致诚如蕺山之所说，然亦只是初步。既知意之为本，摄良知于意本，进而仍可独立地讲阳明之一套，而不见有刺谬处。在此，既可恢复“意根最微，诚体本天”之诚体或独体而呈现之，而使之主宰吾人之行为，亦可致良知之天理（即意根之定则）于事事物物，使事事物物皆得其理，而化念还心也。良知天理之贯彻即意根诚体之贯彻。若物只限于天下、国、家、身、心、意六项本末之物，只要意根诚体一诚，则心自正，身自修，家自齐，国自治，而天下自平，此则一往为分析的，此则太紧；而念无交待，而天地万物亦进不来，此则太狭。若摄进良知教，此便撑得开，在“分析的”之下复撑开一综和的领域。意根诚体与良知这两者对于感性层之念即为综和的，而吾人亦总有感性层之念这一事实，此必须有以转化之。在感性层之念上带进正不正之“行为物”；在“行为物”中带进天地万物之“存在物”。对此存在物，既须认知地知之，又须存有论地成之：前者吸摄朱子之“道问学”，后者仍归直贯系统之创生。如此，门庭始广大。若如蕺山诚意、慎独之太紧与太狭，则念无交待，而天地万物亦进不来，心谱即不全。然而性宗中确有天地万物也。两者必须相应，然后方能言形著关系，而总归心性是一也。

现在再就其践履造诣境界略说几句。蕺山其斋庄端肃、凝敛宁静之风格大类朱子，但不同于朱子者，朱子是外延型的，而蕺山是内容型的。朱子之底子是即物穷理，心静理明。蕺山之底子是诚意、慎独，“从深根宁极中证入”。黄梨洲说他“从严毅清苦之中发为光风霁月”，其严毅清苦类朱子，而底子不同也。其子亦说他“盛年用功过于严毅，平居斋庄端肃，见之者不寒而栗。及晚年造履益醇，涵养益粹，又如坐春风中，不觉浃于肌肤之深也”，凡此皆类朱子，而底子不同。姚希孟说其“退藏微密之妙，从深根宁极中证入，非吾辈可望其项背”，此则说的最为恰当。此即其归显于密，所以为内容型者也。正因为归显于密，故显得太紧。“从严毅清苦之中发为光风霁月”，正显紧相也。此虽可以堵绝情识而肆，虚玄而荡，然而亦太清苦矣，未至化境。若再能以显教化脱之，则当大成。王学门下，如泰州派所重视者，正向往此化境。汝以归显于密救其弊，彼亦可以显教救汝之紧。此中展转对治，正显工夫之无穷无尽；任一路皆是圣路，亦皆可有偏。未至圣人，皆不免有偏。然而刘蕺山亦不可及。其人谱所述工夫历程，如一曰微过，独知主之；二曰隐过，七情主之；三曰显过，九容主之；四曰大过，五伦主之；五曰丛过，百行主之：此工夫历程可谓深远矣。无人敢说能作至何境，此所以成圣之不易也。在佛家，断无明、成佛亦同样不易。工夫无穷无尽，是以吾人亦可以说成圣成佛乃永不能至者，只是一向之而趋之理想；但同时亦可以说成圣成佛乃当下顿时可至者，非永不能企及者。此中问题深远……

刘蕺山《人谱续篇》三《改过说》一中有云：

天命流行，物与无妄，人得之以为心，是谓本心，何过之有？惟是气机乘除之际，有不能无过不及之差者。有过而后有不及，虽不及亦过也。过也，而妄乘之，为厥心病矣。乃其造端甚微，去无过之地所争不能毫厘，而其究甚大。譬之木，自本而根而干而标，水自源而后及于流，盈科放海。故曰：涓涓不息，将成江河。绵绵不绝，将寻斧柯。是以君子慎其微也。防微，则时时知过，时时改过。俄而授之隐过矣，当念过，便从当念改；又授之显过矣，当身过，便从当身改；又授之大过矣，当境过，当境改；又授之丛过矣，随事过，随事改。改之，则复于无过，可喜也。过而不改，是谓过矣。虽然，且得无改乎？凡此，皆却妄还真之路，而工夫吃紧总在微处得力云。

案：此从诚意、慎独处却微过、隐过、显过、大过、丛过之妄而归于无妄之真也。儒家曰过曰妄，佛家曰无明，教路异，名言异，而义类则一也。儒家微过处之妄，独体主之者，即类于佛家之同体无明也。隐过、显过、大过、丛过则类乎佛家之见思惑与尘沙惑矣。象山明本心，阳明致良知，蕺山讲诚意、慎独，皆只略举工夫之端绪，然大要皆是切实可行者。只要一念自反，着手进行，便可清机徐引，放流至海。岂是渺茫无端涯而徒为玄谈者平？