今天是五一小长假第三天，闲暇时依然读心性之学。无事袖手谈心性，全靠静默澄心之独悟。对于陆王与程朱，更欣赏陆王，不但因为其践履工夫与内圣之学更本质相关，更因为其阳刚挺拔，有圣贤之志，才有生命不滞的动力，把人生变为精进不息的无限过程，皆不可息；有生命人格的大气象，才会欣趣于个人永恒之福的无限热情，精诚恻怛，有真我的呈露。今天把蔡仁厚先生对于象山学的简述记录一下。

一、象山学是孟子学

陆象山自述其学，是“因读孟子而自得于心”。他征引孟言，开口即得，左右逢源，对于孟子义理之熟，可谓古今无匹。象山之学，只是“先立其大”，只是“一心之朗现、一心之伸展、一心之遍润”，真是简易直截。但要讲陆学，却又甚难。因为他没分解，他要做的分解，孟子早做过了。他只是根据孟子而讲实理、讲实学，以抒发他的实感、实见。他直承孔孟，以圣道自任。对手当时的士习与学风，曾有两句极为中肯的话：“愚不肖者之蔽，在于物欲；贤者之蔽，在于意见。”从蔽于物欲意见的风习中，透出文化真生命、真精神，以拯救知识分子拘蔽而又虚浮的心灵，便是象山毕生志业的中心点。而象山学的基本纲维，亦正是从这个中心点而挺显出来。

二、辨志、辨义利

“志”，是行为发动的究竟根源所在。“辨志”，就是要遮拨物欲、拆穿意见，使世俗的名衔地位官爵权势皆攀附不上，使是非善恶诚伪皆无所遁形，而不能不在此究竟根源之地，作一真正抉择，以决定自己为学做人的方向途径。这就是象山的霹雳手段。

但辨志亦须有个标准，利己或利人，便是从道德意识中显发出来的简明直截的准衡。利己，即是私、即是利；利人，即是公、即是义。所以辨志实即“义利之辨”“公私之辨”。象山说：“今人略有些气焰者，多只是附物，原非自立也。若某则不识一字，亦须还我堂堂地做个人。”科名、知识、富贵、权爵，皆是物。“附物”者只是依他力，只是气焰熏炙、唯有立志者才能持守自立，才有堂堂地做人的精神气概。人首须自觉地做个人，有此自觉，而后才有道德意识之豁醒，以分辨公私义利。

有人问象山的学生，陆先生何以教人？曰：首尾一月，先生谆谆只言辨志。又问：何所辨？曰：义利之辨。——首尾一月，言不离辨志辨义利，可见象山不是据“书”而讲学，而是以“人”来讲学的。他讲的是“人学”、是“生命的学问”。象山讲义利之辨，讲得最精到最痛快的，是在白鹿洞书院应朱子之约讲“君子喻于义，小人喻于利”。据年谱记载，当时天气微寒，朱子听了而汗出挥扇，还有感动流涕的。朱子离席言曰：熹当与诸生共守，以无忘陆先生之训。又再三云：熹在此不曾说到这里，负愧何言？乃复请笔之于书，后又刻之于石。

三、复其本心、先立其大

志是心之所之，亦是心所存主。故各人之志，亦唯各人自知。人何以能辨别自己所志者是义是利？又如何能保证弃利而徙义？此便涉及心与理的问题，亦即“本心”的问题。象山说：“天之所以与我者，即此心也，心皆有具心，人皆有是理，心即理也。”“心即理”的心，乃是自具理则性的道德的本心。本心是天所与我者，故心所存主之志，自然与天地不限隔，而可与天地相似。以是，此与理为一的本心，即是公、即是义，决然不会是私与利。

但常人溺于利欲或意见，而将本心遮断了，只在利欲意见中打滚，此便是象山所谓“主客倒置”，“如在逆旅”。因为利欲意见具后起的、外来的，故为客；为客者非主，故“如在逆旅”。必须突破利欲意见的关卡，而直透到念虑发动处，才能与主人(本心）接上头。此时，主人便自会做主。主客分明，义利自辨；正如慧日澄空，阴霾自消。所以志之辨处，即是义利之辨，而义利之辨的同时，亦即是“复其本心”。本心既复，理便从本心流出。如此，自能志于义，自能徙义而弃利。

要复本心，自须有工夫，是即所谓存养，亦即“养其大体”“先立其大”。象山说：“盖心，一心也；理，一理也。至当归一，精义无二，此心此理，实不容有二……只存一字，自可使人明得此理。此理本天所以与我，非由外铄。明得此理，即是主宰。真能为主，则外物不能移，邪说不能惑。”心既然即是理，自无理外之心，亦无心外之理。存得此心，即可明得此理；明得此理，即是复其本心。本心呈现，便能自发命令，自定方向，以透显其主宰性，而不移不惑。象山又说：“必深思痛省，抉去世俗之习，如弃秽恶，如避寇仇，则此心之灵，自有其仁，自有其智，自有其勇，私欲俗习，如见睨之雪，虽存之而不可得，此之谓先立其大。”人开端一念，便弃去私意俗习，以恢复本心之智仁勇，此便是“先立其大”。

四、心即理、心同理同

象山论学，不常说“性”，因为心即是性，心性不二，乃孟子旧义，亦是伊川朱子以外，所有宋明儒者所共许之通义。象山直下从“明本心、先立其大”入手，故其学只是“一心之朗现，一心之申展，一心之遍润”。而所谓“心即理也”，更表示宇宙人生通而为一。 他说：“宇宙不曾限隔人，人自限隔宇宙耳。”又说：“宇宙内事，乃己分内事；己分内事，乃宇宙内事。”天地化育万物，是宇宙内事。赞天地之化育，以使万物各得其所、各遂其生，是人分内事。若推进一步究竟而言，则宇宙之化育即是吾心之化育。故象山又说“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。千万世之前，有圣人出，此心同，此理同也。”上下千古，东西南北之人，皆同此心，同此理。这心同理同之心，是超越时空之限隔、绝对的普遍之心。吾之本心既与宇宙不限隔，则此与宇宙通而为一的心，即是天心，即是天理，此之谓心同理同。

    象山以为“今之学者，只用心于枝叶，不求实处。孟子云尽其心知其性，知其性则知天矣……心之体甚大，若能尽我之心，便与天同”。心与天同，即是心与理一。故又曰：“万物森然于方寸之间，满心而发，充塞宇宙，无非斯理。”盖理由心发，满心而发，则此理充塞宇宙。理盈满于宇宙，亦即是心盈满于宇宙。此心与理既不容有二，则存心明理之道亦甚简易。故象山云：“根本苟立，保养不替，自然日新。”“存心即是明理。”“宇宙自有实理，所贵乎学者，为能明此理耳。此理苟明，自有实行，自有实事。德则实德，行则实行。”

象山所谓实理亦即阳明所谓“良知之天理”。这天所与我、心所本有的理，是有根的、实在的，故曰“实理”。实理显发为行为，即是“实行”；表现为人伦日用家国天下之事，即是“实事”；得之于心而凝为孝悌忠信等，即是“实德”。象山常说天下学问只有二途：“一途议论，一途朴实。”他自称其学为“实学、朴学”，并说“千虚不博一实，吾平生学问无他，只是一实”。由实理流出而为实行实事，此便是陆学精神之所在。

五、朱陆异同的症结

象山与朱子的异同，800年来一直喧腾众口，而真能得其实者盖寡矣。一般虽亦知道朱陆异同的中心点，是落在“性即理”与“心即理”的问题上，但大家对于这两句词语的实义，却又不能得其确解，只管把“性即理”与“心即理”看做是单纯的对立，仿佛这一字之差，真成水火之不相容。事实上，陆王同样亦讲“性即理”，只是程朱(此指伊川与朱子，明道不在内)不能讲“心即理”耳。因为朱子所理会的“心”“性”“理”，不但与象山不同，与整个儒家传统之大流皆有歧异。

在朱子，“心”，是实然的心气之心，不是超越的道德的本心。“性”，是与心相对为二的性，不是本心即性、心性是一的性。“理”，是割离了心义、神义、寂感义的“只存有而不活动”的“只是理”，而不是心神寂感融而为一的“即存有即活动”的理。总之，朱子不解孟子的“本心”义，而以心属于气，故以为“心”不是理，“性”才是理(而且只是理)。而象山直承孟子“本心即性”之义，故不以朱子为然，而以为：不但性是理，心亦是理，所以便直接举示“心即理”。据此可知，朱陆异同的症结，只在于“心性是否为一”这个关节上。若本心即性、心性是一，则朱陆之学自可会通；若朱子学中“心性为二”的分解无所改变，则朱陆之不能会通便是义理上之必然与定然。至于其他像“博与约”“太简与支离”“尊德性与道问学”等的问题，却可以一—疏通以解其纠结，并不是两家异同真正的焦点。