一天静默怡然。中午运动时，与小女孩的调侃挺有趣。小女孩打趣读《庄子》就逍遥了吗？我笑：逍遥啊，就有了逍遥的心情啊！哈哈。小女孩说自己怎么怎么样都不“逍遥”。我调侃：你想象把心放在一个静谧朴实的小村庄里，自己日出而作日落而息，春种秋收，不悲不喜，过着宁静而有恒的生活，就逍遥啦。小女孩灵气地笑：小熊姐，你说的那好像不是村儿，那是庵啊。哈哈。我打趣：庄子说的逍遥，就是圣人虽在庙堂之上，心无异于山林之中。身在江湖，心在庵堂呀；身在人世间，心却出世间。人一有欲望，就很难看得开。只有用一颗“无欲无求”之心，站到高处照察，才会感受到庄子说的“备天地之美，称神明之容”的意味。不以自己人为的标准去看待一切，一切浮动都止息，心就逍遥敞亮啦。哈哈。好了，这就是所谓的“大鹏无以自贵于小鸟，小鸟无羡于天池，小大虽殊，逍遥一也”。或许吧，正如哲人所言，智慧其实无所谓高低，像一道门槛，只有跨过去与跨不过去的问题。一旦跨过去了，就觉悟了，就豁然开朗，从此月白风清，无所粘滞，可以洒脱自在，逍遥自得。今天还是重新回味一下《庄子·逍遥游》之“逍遥”，看了很多解读，还是牟宗三先生的解读余韵无穷……    

《庄子·逍遥游》：“若夫乘天地之正，而御六气之辩（变），以游无穷者，彼且恶乎待哉”？此点逍遥之正义。

郭象于此注曰：天地者，万物之总名也。天地以万物为体，而万物必以自然为正。自然者，不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鷃之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。不为而自能，所以为正也。

牟宗三先生解读：《世说新语》所记，即此注文之简化。此注文主要观念即在“天地以万物为体，而万物必以自然为正”两语。“天地”是万物之总说，万物是天地之散说（分说）。“天地以万物为体”，“体”者内容也。除万物外，别无所谓天地。此体非经由分解而立之本体之“体”。万物之体即自然，即以自然为性。郭注甚能把握此义，万物背后之道与体，不得不浮上来而系属于主体矣。我们平常所说的境界，意即由修为而见之道完全决定于主观修为的高下。如水涨船高，主观修养高，则所见之道亦高。化掉了有为造作便是道，便是自然。道家是境界形态的形而上学。

    郭象注：故来天地之正者，即是顺万物之性也。御六气之辩者，即是游变化之途也。如斯以往，则何往而有穷哉？所遇斯乘，又将恶乎待哉？此乃至德之人，玄同彼我者之逍遥也。苟有待焉，则虽列子之轻妙，犹不能以无风而行。故必得其所待，然后逍遥耳。而况大鹏乎？夫唯与物冥而循大变者，为能无待而常通。岂自通而已哉？又顺有待者，使不失其所待。所待不失，则同于大通矣。

牟宗三先生解读：此段即自主体以言逍遥，即“至德之人，玄同彼我者之逍遥也”。“乘天地之正，即是顺万物之性”。无依无待。（王弼注“道法自然”云：“在方而法方，在圆而法圆，于自然无所违也”。亦是“顺万物之性”，而无依无待也）。“御六气之辩，即是游变化之途”。无执无着。即“自然者不为而自然者也。故大鹏之能高，斥鷃之能下，椿木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也”。即非有使之能如此也。“不为而自能”，自然而如此，郭象于此而有“理有至分，物有定极”之说。“夫质小者，所资不待大，则质大者，所用不得小矣。故理有至分，物有定极。各足称事，其济一也。若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼，不能无穷，决起之飞，不能无困矣。”（《逍遥游》：“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。”一段注文。）有“至分”“定极”之自然，故有“小大虽殊，逍遥一也”之说。各归其至分，各任其定极，则性足分当，一切皆齐，而“自然”之义亦显矣。“自然”之义显，而境界形态之道、无、一与自然，亦浮现，而不得不系属于主体中心而言之矣。

    郭象注：故有待吾待，吾所不能齐也。至于各安其性，天机自张，受而不知，则吾所不能殊也。夫无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎？

    牟宗三先生解读：此段是综结。分别说，则有待无待不能齐也。然通过至人之逍遥，使有待者不失其所待，而同登逍遥之域，皆浑化于道术之中，则至人之无待亦无殊于芸芸者之有待。此为一整个浑化之大无待。在此“大无待’中，“无待犹不足以殊有待，况有待者之巨细乎”？此亦可说整个是一“诡辞为用”之一大诡辞所成之大无待。《逍遥游》：“小知不及大知，小年不及大年。”注云：“物各有性，性各有极。皆如年、知。岂跂尚之所及哉？自此以下，至于列子，历举年知之大小，各信其一方，未有足以相倾者也。然后统以无待之人，遗彼忘我，冥此群异。异方同得，而我无功名。是故统小大者，无小无大者也。苟有乎大小，则虽大鹏之与斥鷃，宰官之与御风，同为物累耳。齐死生者，无死无生者也。苟有乎死生，则虽大椿之与蟪蛄，彭祖之与朝菌，均于短折耳。故游于无小无大者，无穷者也；冥乎不死不生者，无极者也。若夫逍遥而系于有方，则虽放之使游，而有所穷矣。未能无待也。”

    案：此注甚美。此即一大诡辞所成之大无待。