我说惟有中医学能治愈精神病，但能够运用中医学治愈精神病的中医古往今来是凤毛麟角！

为什么惟中医学

能治愈精神病

西方医学把人体实验过程纳入科学规范。以药物实验为例，就是把动物实验和临床的人身实验结合起来。当发现有治疗功效苗头的药物后，首先是用狗鼠之类哺乳动物进行实验，明确其药效范围和毒性情况。测出能引起不良反应的最低剂量，取其百分之一或稍大些的剂量作为在人体测试的首次剂量。一般在作过急性和亚急性实验之后就可以在少数正常人身上进行实验，确定药效与剂量的关系，研究药物在人体内吸收、利用和代谢的情况。然后再到病人中做实验，人数可由几十直到过百。

西方医学的实证研究，即医学的这类实验过程对解决人的生理疾病是有效的。但对解决人类的情绪与精神问题，却相形见绌。因为人类毕竟不同于其他的动物，人类的情绪相对其他动物要丰富得多。两者有天渊之别。

加之西方医学的傲慢和医学中的科学的迷信，时至今日，西方医学对情绪病及精神疾病仍知之甚少，也就是说，情绪病及精神疾病是现代医学中的盲点。

人是完整的人。对人的认识，必须超越主客对立的知识与觉察，也就是超越西方的理性的认知概念，以整个人对整个人的体验与直觉，即以直接的、立即的、对于世界的完整的领悟，才能看透人生命的本质。我们必须牢记世界是一个整体，这一整体在被我们无限分类之前早就存在了。我们必须愈合我们自己的思想体系的断裂层，那是由于我们企图用这样或那样的标记对芸芸众生、万事万物进行分门别类而造成的。总之，我们必须重新获得整体性思想。而体验性的以及整体性的特征是与西方思维习惯和西方科学传统相背离的，而这些特征却代表了另一类思维习惯和科学传统，也就是东方的思维习惯和东方的科学传统。

中医的哲学体系就是系统的或整体的哲学观。这种哲学思想可以用老子《道德经》第二十一章所说“道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信”来表述。也就是说，“道这个东西，是混沌模糊的，它的内部，有形象，有物质，从外面观察，似乎能看清楚，却又看不真切。在它的幽暗深处，藏有精气。这种精气是十分真实的，有信息传递出来”。这段韵文很流畅，并不难懂。从外面看不真切的是象和物，因为形象和物质是静态的；能够感受到的是精，因为精气是动态的，老子用“其精甚真”来强调流动的的精气给人造成的逼真的感官冲击，而体内的信息是靠精气的流动递送出来的。

根据国内外大量临床观察发现，情绪病及精神疾病多发于青春期，春秋两季是情绪病及精神疾病高发的季节，这是二个不容置疑的客观存在的现象。西方医学对此类现象却不能作出任何的解释，因为西方医学缺乏解释这类现象的哲学依据。科学是一元的，西方医学也毫不例外，它的哲学基础也是一元的。这种科学传统抵制相互矛盾、含混不清的概念，要求表达清晰、准确。这些原则在自然界的探索中是不可缺少的。而要解释这类现象，我们则需要另一种哲学，即系统的，或整体的哲学观。因为在对人的精神世界的探索中，我们不难发现，在这些领域中的许多基本概念都是模糊的，当我们试图运用语言文字描述这些概念时，就像瞎子摸象一样。

也就是说，西方医学不能对情绪病及精神疾病多发于青春期及春秋两季是情绪病及精神疾病高发的季节等现象作出解释，因为它缺乏必要的哲学基础和语言。而这类智慧与语言在中医学中却极为丰富，也就是说，中医学能对这类现象作出较为完美的解释。这就是说，惟有中医学能治愈精神病。

我说惟有中医学能治愈精神病，但能够运用中医学治愈精神病的中医古往今来是凤毛麟角！因为导致精神疾病的直接原因千差万别，但归根究底是由于相火偏旺。

在西方文化中沒有“相火”这个概念。在东方文化中，“相火”这个概念也纯属中医学。也就是说，中国的文化人，不接触中医学的，对相火这个概念也是擀面杖吹火──一窍不通。但在西方文化中有与相火相近的概念，那就是原始生命力，还有弗洛伊德的里比多。

在中医学中，相火是一个十分重要的概念。因为人的生命活动离不开相火，但相火偏旺，又会使人致病。在中医学中，相火又是一个十分难以把握的概念。中医自古有“相火难清”一说，其中一个很重要的原因，就是绝大多数学中医的人，学了一辈子中医，搞了一辈子中医，到头来，对相火这个概念，也是只知其然而不知其所以然。