《精神病可以治愈》连载（5）

知性知识与体验性知识

世界上有两种知识：一种是知识的知识，另一种是体验性的知识，知性知识是由语言知觉获得的，而体验性的知识是由非语言知觉获得的，这是两种性质截然不同的知识。

两千多年前，在两个很有学问的人，他们是好朋友，一个叫惠施，一个叫庄周，通称庄子。惠施博识广闻，是一位很有知性知识的人，庄子则颇有智慧，是一位拥有丰富的体检性知识的人。后来，惠施在梁惠王手下做官，位居国相，庄子就到梁国去看望朋友，梁国人知道庄子才高德大，梁惠王肯定会以礼待他，于是纷纷传言，庄子到梁国之后，惠施的国相之位可能要让给庄子了。惠施听到国人传言，信以为真，心里恐怖，担心会失去国相的危险，因此派了很多将士，三天三夜，在国内四处搜寻庄子。庄子得知，坦然前往国相府看望老朋友，他对惠施说：“你知道吗，南方有一种鸟叫凤凰，非竹食不食，非甘泉不饮。而凡庸的老鹰，偶得臭鼠，自美其味。凤凰由上飞过，老鹰恐其夺食，故仰吓凤凰。而今你惠施以国相为荣，猜疑庄子，不正像老鹰以鼠为美，仰吓凤凰么？”

庄子与惠施在濠水桥上游玩。庄子站在桥上，细看水中鱼游，不由得触景生情：啊！鱼游水，鸟栖大陆，大自然万物都懂得按其天性而快乐生活，为什么人会因于私欲而失其潇洒呢！想到这里，庄子深有感触地说：“你知道鱼为什么在水中游得那么从容自在吗？是因为鱼活得很愉快。”

惠施不解，问道：“你不是鱼，你怎么知道鱼活得很愉快呢？”

庄子说：“假若以我不是鱼而认定我不知鱼，那么你既不是我，又怎么知道我不知鱼乐？假若你不是我，尚能知我不知鱼乐，那么我不是鱼，也不妨碍我知道鱼活得很愉快呀，不是么？”

惠施说：“惠施不是庄子，所以不知道庄子，庄子原本不是鱼，你不知道鱼是否活得愉快，这才是实在的。”

庄子说：“你以为你的理实在，其实你有言无理，按你最初本意，强调的‘不是鱼则不知鱼乐’。但是依你所说的，‘你怎么知道鱼活得愉快’，你是肯定你知庄子不知鱼乐，才这样反问我的，强调的又是，‘你不是庄子而知我庄子’。你所说的与你的本意相违背，说话也前后矛盾，结果，你自己也不知道你自己要说些什么。事实上，人是能够以此知彼的，不一定是鱼才能知鱼乐的。如果一个人能摆脱权欲，物欲的诱惑，按照自己的本性生活得安宁的话，那么，他就能以陆生之所安，知水生之所东。所以，我站在濠水桥上，不一定入水，也能体验到鱼的快乐。”

这段精彩的对话，我们可以二个方面去分析：其一，这段精彩的对话，反映了拥有不同知识的人在思考方式上的差异。在中国哲学史上，惠施属名家，在英文里有时被译作逻辑家，他在思考方式上是理性的求证、推理，但当他运用名词、概念进行逻辑推理、求证时，已经不知不觉忽略了很多的东西，他自以为实在，其实并非真实，因此他断定庄子不知鱼乐是比较主观武断的。庄子则属于道家，认为“德”是人的本质，且“德”来自于“道”，即当人得以充分并自由地发挥他的天赋才能时，他就感到快乐。在思考方式上以体验性知识为主，借助类比，发现相似，从人的本性快乐出发，则以人的陆生之所安，感悟到鱼的水生之所乐。其二，拥有知性知识和体验性知识的人，他们的理想追求是不同的，前者追求的是功利，后者追求的是人性的真实、快乐。也就是说，像惠施这样精于思辨而缺乏智慧的人，往往看中生活中的权利，常为得失而恐慌，庄子去梁国看望老朋友，惠施听信传言，恐慌地搜寻了三天三夜；而庄子已“物物不为物所物”，生活安宁，是一个善于体验而寓于智慧的人，他按照自己的本性而生活，不为生活中的权利所诱惑，所以能从大自然中一切，也包括从水中的鱼感悟到快愉。

对于现代人而言，知识是丰富的，但生活的智慧却是狭隘的。因此许多人拥有广博的知性的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。

仅拥有知性知识的现代人是爱慕虚荣的，大家生活在强烈竞争和贪图占有上，所以在外表上是富有的，心灵深处是苍白的；社会正处于上下交争权利的窘迫局面，大部分的人为了贪图功利过度的工作，眯于伸展自己的本真，而勉强追逐时髦，精神上的压抑使他快乐不起来，除了借助于狂欢，逃避与麻醉外，又能如何？

有识者也许会想到教育的力量，透过教育来唤醒一个人的真我，使每一个人能了解自己，接纳自己，过实现的生活。而我们的教育似乎又疏于这方面的教导，我们只是一味地升学，一味地往功利的幻影中去钻，于是造成就了迷失的一代。

现代教育学总的观点是，除非一个人有很强的自我，否则他将难在竞争激烈的生活中奋斗，如果你是一个很谦卑的人，任何人都将把你推在一边，你将永远落在后面。在这充满竞争的世界上，你需要一个非常坚毅、非常强烈的自我去拼搏，只有那样你才能成功。在任何一个领域——可以是商业，可以是政界，可以是任何一种职业——你需要有非常强的个性，而整个社会亦提倡在孩提时代就要培养好强的个性。从上小学起我们就告诫他，“要成为全班第一”；当孩子真的成了全班第一名，每个人都会表扬他。这是在干什么呢？人们正在从头开始培养他的自我，正在灌给他某种野心：“你可以成为大学者、大明星、大作家、大师、大亨，你可以像比尔•盖茨那样成为世界首富。”他带着这种观念开始了他的人生旅程，并伴随他的每一次成功，他的自我不断地膨胀，膨胀。

无论如何自我总是人类所患的最大疾病，如果你成功了，你的自我会膨胀 那是危险的，因为到那时你必须除去挡在你道路上的大石。而如果自我很小，你就不会成功，你就会被认定是一种失败，那样你的自我就会变成一个伤心，那样它就会受伤害，它就会产生一种自卑情绪，然后它就会带来问题。你总是害怕进入任何事物，因为你知道你是一种失败，你知道你将会失败，那已经成了你的心态。

知性的知识追求客观，惧怕主观，即使是自我，为了要做一个主体，必需有一个客体，但它却永不可能在任何客体中或经由任何客体而完成它自己。也就是说，自我与自己是分离的，它在客体中或经由客体所完成的自我，尽管有时是真诚的，但仍旧是受限制的、短暂的、会晦暗失光的。主体的创造活动尽管如何丰富，它的生活内容仅管如何丰硕，它的成就尽管如何伟大，它的自我却仍旧是未完成的。由于它不能在自身之内来支持它自己，并且或许因感到自己的不配、无价值、罪过或罪恶而受折磨，因此它认识到忧郁的面目和孤寂，挫败或绝望的时候。内在里受着不定、不安的骚扰，甚至对自己轻视或恨恶，外在则很可能表现出诸种心理上的或心因性的身体的不安症状。

然而，自我还是常常是设法涵容由不安所产生的苦痛，并在这种处境中度其终生。但即使如此，它仍旧时时受着威胁，怕那郁积的，根深蒂固的不安终会暴发为不可涵容的忧苦与惧怕。这种情况的发生，是在自我不能够找到借口化除它的不值感，或罪恶感，或者当它对神圣宽恕感到严重的疑虑，或者当它的客体图象的构成因素失落、毁灭或幻灭了的时候。

而体验性的知识，其重要性在于它超越了主客对立的知识与觉察，这种主客对立的知识与觉察，是由于以自我做为知性的主体，来观察做为一个客体的所谓“自己”而得，由于体验性的知识超越了这个主客对立的知识，因此也就超越了西方的理性认知概念。

与西方人认知习惯不同，东方的智者追求真实，他们眼里的自我就是自己，他们认为自我需要从内在掌握，而不是从外在，这意味自我不需要走出自己之外，就可以知道自己，有些人会说：“这怎么可能？知识总是意含着二分法，知者与被知者。”东方的智者则回答：“自我知识只有当主体与客体合一才可能。”也只有这样，他才能体验到他自身之内那更广阔、更深沉的实况。发现自己的真实，绝不是一个知性的行为，而是一种情意的体验，这种体验几乎是不可说的，然而，这并不意味思考不能预先为这种发现铺路，但这个发现其本身却是一个体验的经验，这种体验以自发与突然为其特征，当事者的眼睛突然开了，自己同世界都从不同的角度显示出来，在这种体验发生之先，通常都会经历到甚大的焦虑，然后则是新的力感与安全感呈现出来。真实自己的发现过程可以说是经验的领域之扩充，这些经验是被深刻的感受到，是超越知性的知识的。

做为一名心理医生如果不只是徒有虚名，而是能够在临床中给患者以切实有效的帮助，他必需具有丰富的体验性的知识以及能获得这种知识的能力。因为对于另一个人的知识，需要在他里面，要去成为他。心理医生只有在自身之内体验到患者所体验的一切，才能够对患者有所了解；否则他只能具有关于患者的知性知识，但他永不能真正知道患者的体验，也不能向患者表达出他领悟和了解他的体验。在心理医生与患者间这种建设性的关系中，在充分投身于患者的行为中，在向患者充分开放并做回应的态度中，在这种同患者处于心心相映的关系中，存在着心理咨询与治疗的基本条件，心理医生必须变成患者，然而他又必须仍旧是他自己；他必须忘记他是医生，然而他又必须知道他是医生。只有如此他才能够给予“解释”，而这个“解释”由于是源自他自己的体验，因此具有权威。医生分析患者，患者也分析了医生，因为医生由于感悟到了患者内必感受和苦痛，就不得不把自己的感受和苦痛更为厘清。因此，医生不但治愈了患者，并且也被患者所治愈。他不仅了解了患者，并且终致于患者也了解了他。当这个阶段到达之后，也就到达了一体相通的阶段。

世界上有两种知识：一种是知识的知识，另一种是体验性的知识，知性知识是由语言知觉获得的，而体验性的知识是由非语言知觉获得的，这是两种性质截然不同的知识。

两千多年前，在两个很有学问的人，他们是好朋友，一个叫惠施，一个叫庄周，通称庄子。惠施博识广闻，是一位很有知性知识的人，庄子则颇有智慧，是一位拥有丰富的体检性知识的人。后来，惠施在梁惠王手下做官，位居国相，庄子就到梁国去看望朋友，梁国人知道庄子才高德大，梁惠王肯定会以礼待他，于是纷纷传言，庄子到梁国之后，惠施的国相之位可能要让给庄子了。惠施听到国人传言，信以为真，心里恐怖，担心会失去国相的危险，因此派了很多将士，三天三夜，在国内四处搜寻庄子。庄子得知，坦然前往国相府看望老朋友，他对惠施说：“你知道吗，南方有一种鸟叫凤凰，非竹食不食，非甘泉不饮。而凡庸的老鹰，偶得臭鼠，自美其味。凤凰由上飞过，老鹰恐其夺食，故仰吓凤凰。而今你惠施以国相为荣，猜疑庄子，不正像老鹰以鼠为美，仰吓凤凰么？”

庄子与惠施在濠水桥上游玩。庄子站在桥上，细看水中鱼游，不由得触景生情：啊！鱼游水，鸟栖大陆，大自然万物都懂得按其天性而快乐生活，为什么人会因于私欲而失其潇洒呢！想到这里，庄子深有感触地说：“你知道鱼为什么在水中游得那么从容自在吗？是因为鱼活得很愉快。”

惠施不解，问道：“你不是鱼，你怎么知道鱼活得很愉快呢？”

庄子说：“假若以我不是鱼而认定我不知鱼，那么你既不是我，又怎么知道我不知鱼乐？假若你不是我，尚能知我不知鱼乐，那么我不是鱼，也不妨碍我知道鱼活得很愉快呀，不是么？”

惠施说：“惠施不是庄子，所以不知道庄子，庄子原本不是鱼，你不知道鱼是否活得愉快，这才是实在的。”

庄子说：“你以为你的理实在，其实你有言无理，按你最初本意，强调的‘不是鱼则不知鱼乐’。但是依你所说的，‘你怎么知道鱼活得愉快’，你是肯定你知庄子不知鱼乐，才这样反问我的，强调的又是，‘你不是庄子而知我庄子’。你所说的与你的本意相违背，说话也前后矛盾，结果，你自己也不知道你自己要说些什么。事实上，人是能够以此知彼的，不一定是鱼才能知鱼乐的。如果一个人能摆脱权欲，物欲的诱惑，按照自己的本性生活得安宁的话，那么，他就能以陆生之所安，知水生之所东。所以，我站在濠水桥上，不一定入水，也能体验到鱼的快乐。”

这段精彩的对话，我们可以二个方面去分析：其一，这段精彩的对话，反映了拥有不同知识的人在思考方式上的差异。在中国哲学史上，惠施属名家，在英文里有时被译作逻辑家，他在思考方式上是理性的求证、推理，但当他运用名词、概念进行逻辑推理、求证时，已经不知不觉忽略了很多的东西，他自以为实在，其实并非真实，因此他断定庄子不知鱼乐是比较主观武断的。庄子则属于道家，认为“德”是人的本质，且“德”来自于“道”，即当人得以充分并自由地发挥他的天赋才能时，他就感到快乐。在思考方式上以体验性知识为主，借助类比，发现相似，从人的本性快乐出发，则以人的陆生之所安，感悟到鱼的水生之所乐。其二，拥有知性知识和体验性知识的人，他们的理想追求是不同的，前者追求的是功利，后者追求的是人性的真实、快乐。也就是说，像惠施这样精于思辨而缺乏智慧的人，往往看中生活中的权利，常为得失而恐慌，庄子去梁国看望老朋友，惠施听信传言，恐慌地搜寻了三天三夜；而庄子已“物物不为物所物”，生活安宁，是一个善于体验而寓于智慧的人，他按照自己的本性而生活，不为生活中的权利所诱惑，所以能从大自然中一切，也包括从水中的鱼感悟到快愉。

对于现代人而言，知识是丰富的，但生活的智慧却是狭隘的。因此许多人拥有广博的知性的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。

仅拥有知性知识的现代人是爱慕虚荣的，大家生活在强烈竞争和贪图占有上，所以在外表上是富有的，心灵深处是苍白的；社会正处于上下交争权利的窘迫局面，大部分的人为了贪图功利过度的工作，眯于伸展自己的本真，而勉强追逐时髦，精神上的压抑使他快乐不起来，除了借助于狂欢，逃避与麻醉外，又能如何？

有识者也许会想到教育的力量，透过教育来唤醒一个人的真我，使每一个人能了解自己，接纳自己，过实现的生活。而我们的教育似乎又疏于这方面的教导，我们只是一味地升学，一味地往功利的幻影中去钻，于是造成就了迷失的一代。

现代教育学总的观点是，除非一个人有很强的自我，否则他将难在竞争激烈的生活中奋斗，如果你是一个很谦卑的人，任何人都将把你推在一边，你将永远落在后面。在这充满竞争的世界上，你需要一个非常坚毅、非常强烈的自我去拼搏，只有那样你才能成功。在任何一个领域——可以是商业，可以是政界，可以是任何一种职业——你需要有非常强的个性，而整个社会亦提倡在孩提时代就要培养好强的个性。从上小学起我们就告诫他，“要成为全班第一”；当孩子真的成了全班第一名，每个人都会表扬他。这是在干什么呢？人们正在从头开始培养他的自我，正在灌给他某种野心：“你可以成为大学者、大明星、大作家、大师、大亨，你可以像比尔•盖茨那样成为世界首富。”他带着这种观念开始了他的人生旅程，并伴随他的每一次成功，他的自我不断地膨胀，膨胀。

无论如何自我总是人类所患的最大疾病，如果你成功了，你的自我会膨胀 那是危险的，因为到那时你必须除去挡在你道路上的大石。而如果自我很小，你就不会成功，你就会被认定是一种失败，那样你的自我就会变成一个伤心，那样它就会受伤害，它就会产生一种自卑情绪，然后它就会带来问题。你总是害怕进入任何事物，因为你知道你是一种失败，你知道你将会失败，那已经成了你的心态。

知性的知识追求客观，惧怕主观，即使是自我，为了要做一个主体，必需有一个客体，但它却永不可能在任何客体中或经由任何客体而完成它自己。也就是说，自我与自己是分离的，它在客体中或经由客体所完成的自我，尽管有时是真诚的，但仍旧是受限制的、短暂的、会晦暗失光的。主体的创造活动尽管如何丰富，它的生活内容仅管如何丰硕，它的成就尽管如何伟大，它的自我却仍旧是未完成的。由于它不能在自身之内来支持它自己，并且或许因感到自己的不配、无价值、罪过或罪恶而受折磨，因此它认识到忧郁的面目和孤寂，挫败或绝望的时候。内在里受着不定、不安的骚扰，甚至对自己轻视或恨恶，外在则很可能表现出诸种心理上的或心因性的身体的不安症状。

然而，自我还是常常是设法涵容由不安所产生的苦痛，并在这种处境中度其终生。但即使如此，它仍旧时时受着威胁，怕那郁积的，根深蒂固的不安终会暴发为不可涵容的忧苦与惧怕。这种情况的发生，是在自我不能够找到借口化除它的不值感，或罪恶感，或者当它对神圣宽恕感到严重的疑虑，或者当它的客体图象的构成因素失落、毁灭或幻灭了的时候。

而体验性的知识，其重要性在于它超越了主客对立的知识与觉察，这种主客对立的知识与觉察，是由于以自我做为知性的主体，来观察做为一个客体的所谓“自己”而得，由于体验性的知识超越了这个主客对立的知识，因此也就超越了西方的理性认知概念。

与西方人认知习惯不同，东方的智者追求真实，他们眼里的自我就是自己，他们认为自我需要从内在掌握，而不是从外在，这意味自我不需要走出自己之外，就可以知道自己，有些人会说：“这怎么可能？知识总是意含着二分法，知者与被知者。”东方的智者则回答：“自我知识只有当主体与客体合一才可能。”也只有这样，他才能体验到他自身之内那更广阔、更深沉的实况。发现自己的真实，绝不是一个知性的行为，而是一种情意的体验，这种体验几乎是不可说的，然而，这并不意味思考不能预先为这种发现铺路，但这个发现其本身却是一个体验的经验，这种体验以自发与突然为其特征，当事者的眼睛突然开了，自己同世界都从不同的角度显示出来，在这种体验发生之先，通常都会经历到甚大的焦虑，然后则是新的力感与安全感呈现出来。真实自己的发现过程可以说是经验的领域之扩充，这些经验是被深刻的感受到，是超越知性的知识的。

做为一名心理医生如果不只是徒有虚名，而是能够在临床中给患者以切实有效的帮助，他必需具有丰富的体验性的知识以及能获得这种知识的能力。因为对于另一个人的知识，需要在他里面，要去成为他。心理医生只有在自身之内体验到患者所体验的一切，才能够对患者有所了解；否则他只能具有关于患者的知性知识，但他永不能真正知道患者的体验，也不能向患者表达出他领悟和了解他的体验。在心理医生与患者间这种建设性的关系中，在充分投身于患者的行为中，在向患者充分开放并做回应的态度中，在这种同患者处于心心相映的关系中，存在着心理咨询与治疗的基本条件，心理医生必须变成患者，然而他又必须仍旧是他自己；他必须忘记他是医生，然而他又必须知道他是医生。只有如此他才能够给予“解释”，而这个“解释”由于是源自他自己的体验，因此具有权威。医生分析患者，患者也分析了医生，因为医生由于感悟到了患者内必感受和苦痛，就不得不把自己的感受和苦痛更为厘清。因此，医生不但治愈了患者，并且也被患者所治愈。他不仅了解了患者，并且终致于患者也了解了他。当这个阶段到达之后，也就到达了一体相通的阶段。