《青春期正常危机》连载（13）

教育以人为本，学会体验

教育应该与生活相结合。教育应该让学生懂得为什么而生活。学生应学会如何发展，学会区分好坏，认清什么是有益的，什么是有害的，应该选择什么，不应该选择什么。现行的教育制度的一大缺陷，就是很少鼓励学生去分析他们自己的价值观念，以及他们的老师和同学的价值观念。千百万经过现行教育体系训练的人，从未被迫反省一下自己的价值体系内存在着什么矛盾，认真探讨一下自己的生活目的，甚至也未要求他们坦率地同成年人或同学们讨论一下这些问题。尤其是在大学里，同学们急匆匆地上完一堂又一堂的课，教授们来去匆匆离学生愈来愈远。我完全赞成这样一种观念，不论有关教育本质表述的内容如何，教育的过去、现在和将来永远是老一代向新一代传授生活的经验。问题在于，教育者传授什么样的经验，他自己是不是具备这样的生活经验，他是否能够理解自己的学生，他的教育是否同生活发生关系，他是否有能力引导自己的学生去体验丰富多彩的生活。

世界上有两种知识。一种是知性的知识，是经过头脑化作用，以语言文字表达出来的经验。头脑化作用在现代文化中实际比历史上任何时代都更为普遍和强烈。科学与技术的成就是以智力为条件，因此近代就特别强调知性的知识，而教育与学识也就以此为重。对于精神生活而言，知性的知识是不够用的，知和行不能一致的知识只是一种虚幻。知性的知识在探究自然界的奥秘和处理一般的生活事务时有用，但对于精神生活来说，则起不了大作用。人们可以用知性的知识处理生活、市场和管理方面的问题，但却很难用知性的知识来使自己快乐、欢喜和看透生命的真谛。也正因为如此，人们可以了解许多促使心情快乐的知性的知识，但仍然不快乐，许多人都知道凡事不要紧张急躁，但总是无法自律；大家都晓得人要宽厚，但心地仍旧那么狭隘。所以，对精神生活而言，我们需要的是另一种知识，即体验性的知识。

这一种体验性的知识，其重要性在于它超越了主客对立的知识与觉察。这种主客对立的知识与觉察，是由于以自己做为知性的主体，来观察作为一个客体的自己而得到的；由于体验性性的知识超越了这种主客对立的知识，因此也就超越了西方的理性认知的概念。

现代教育起源于西方。在西方，教育的目的是逻辑思考的日益精微，但体验性的知识的传授则有不同的态度。体验性的知识的传授必须以学生的不安为前导，由不安到安宁，不是靠逻辑思考，而是在老师的指导下，学生以他的整个人去感受自己整个人的不安，体验由不安到安宁心静的整个过程，从中获得某种彻悟生活智慧的能力。如果教育的目的不仅要使学生获得优秀的学者式的思维方式，而且同时获得身心健康、情趣高雅，特别是能认知自己，控制自己的情绪，学生需要学会体验，体验不安，恐惧、成功、失败、沮丧、挫折、痛苦与爱。所有这一切也应该是教育过程中很重要的部分。尤其是今天，当我们迈入21世纪，随着科学技术的飞速发展，生活节奏的不断加剧，情绪困扰的日趋突出，教育的重心应该转到让学生学会体验，获得体验性的知识上来。

在东方，有一种教育是完全不同于西方的，那就是禅。禅宗大师要传给他弟子的就是体验性的知识。禅的基本目标是什么？用铃木大拙的话来说：“禅就其本质而言，是看入自己生命本性的艺术，它指出从枷锁到自由的道路……我们可以说，禅把储藏于我们之内的所有的精力做了适当而自然的解放，这些精力在通常的环境之中是被挤压被扭曲的，因此它们找不到适当的渠道来活动……因此禅的目标乃是救我们免于疯狂或残废。这就是我所谓的自由，是要把秉具在我们心中一切创造性与有益的冲动自由展示出来。我们都拥有使我们快乐和互爱的能力，但我们一般对这些能力视而不见。”在这段定义中，我们发现禅宗的一些基本重点：禅是看入自己生命本性的艺术；它是从枷锁到自由的一种方式；它解放我们自然的精力；它防止我们疯狂或残废；并且它使我们获得快乐与爱的能力。

禅的最后目标是开悟的体验，称之为顿悟。那些不熟悉禅宗的人听说别人开悟，总以为这个人一定是悟出来一套大道理——一套放之四海而皆准的真理。实在没有这回事，谁若因开悟而口惹悬河，讲出一篇大道理来，那个人准是精神失常了。开悟不是心智的变态，也不是一种神智恍惚状态，更不是那种自我迷恋的躁狂状态。如果我们可以用什么话来形容它，则我们只能说它完完全全是正常的心智状态。正如赵州所说：“禅即是平常心”，“无论门向里开还是向外开，都是靠枢纽”。开悟对一个人有着特殊的影响。一旦你获得开悟体验，此刻你整个心理活动都将以一种新的格调来作用，而这比你以往所经历到的任何事情都更使你满足、安详、充满欢乐。在禅之中有着使生命更新的东西：春花更美，山溪更为清澈。在开悟状态中，人完全和他外在的真实及内在的真实一致，是整个人格对于真实的充分醒觉。

诚然，禅宗大师所带弟子人数有限，而且大师和弟子常年生活在一起，吃饭、劳作、打坐、言传身受，把弟子引上开悟之路。而现代教育，是以工业化的方式来办学的：规范的教材，规范的教学方式，规范的检验标准，依据规范来培养学生，教育就好比是一架机器，学生就是这架机器的原材料和成品。在这种教育体制下，传授知性的知识容易，传授体验性的知识就很难。如要培养学生的素质，提高学生体验生活的能力，就必须对现有的教育体制进行一场大的变革。

首先是要转变教育的思想。教育应该以人为本，以学生为本，以学生的心理健康和人性的完善为本。新的教育将更强调人的潜力之发展，尤其是那种成为一个真正的人的潜力；强调认知自己和他人、控制情绪、自我激励并与他人很好相处；强调满足人的基本需要；强调向静心、顿悟的方向发展。这种教育将帮助“人尽其所能成为最好的人”。

教育过程应该关心学生的自律能力、自发性和创造性这三方面的同时发展。学校的教学不仅要向学生传授理论和知识，学校的老师更应该注重引导学生学会体验生活，体验自身的情趣，只有学生体验丰富了，学生才能有较高的情商和良好的情趣。教育过程应该关心学生生活智慧的发展。

1982年，美国社会预测学家约翰·奈斯比特在其新著《大趋势——改变我们生活的十个新方向》中指出，当人类社会由工业社会迈入信息社会，我们必须学会把技术的物质奇迹和人性的精神需要平衡起来。我们周围的高技术越多，就越需要人的情感。在一个飞速变化的世界里，连不安全感也维持不了很久，摆在人类面前的一个重要课题，就是做到高技术与高情感相平衡。什么是高情感活动呢？奈斯比特在《大趋势》一书中已有所诠释，“静坐、按摩、瑜珈、禅等，所有这些都是高情感活动”。也就是说，生活在瞬息万变的社会里，我们更需要的是善于体验，培养“静心”的能力，养成“静心”的习惯。因为快乐的生活需要的是智慧，由静心所引发的智慧。