管仲曰：“心安是国安也，心治是国治也。” 我坚信，养生疗法普及之时，乃中华民族民富国强之日。

早在上个世纪50年代末，60年代初，西方一流学者就指出：拯救当今人类精神危机的东西在中国古文化中。

现代人与古之道术

现代人能懂古之道术的，可以说是凤毛麟角。远古时的人，生活在那特定的文化环境中，无须特别的训练，就懂古之道术。

对于现代人而言，知识是丰富的，但生活的智慧是贫乏的。因此，许多人拥有广博的知识，能做事，能赚钱，但不快乐。诚如西哲苏格拉底所说：“真正带给我们快乐的是智慧，而不是知识。”因为只有智慧才能保证自己活得有创意，能带来光明的人生。

那么，相对远古时的人，为什么现代人的生活智慧是贫乏的呢？我以为，这是因为远古时的人把生活本身当作目的，而现代人为了追求物欲而把生活变成手段。人只有在生活的时空之中，当下接纳自己，把生活本身当作目的，不要为了追求物欲而把生活变成手段。这样才会发现生话的妙悦，才能看出自己是独一无二的圆满。你的喜悦，必须用你自己的心去体现，而不是用别人的赞誉来编织。掌声的背后，往往就站立着一个寂寞孤独的自己。

把生活当作目的的人是用心去生活的，为了追求物欲而把生活变成手段的人是用大脑去生活的。生活在科技突飞猛进、生存竞争激烈的现代人，为了战胜他人，满足他追求卓越的需要，他必须用他的大脑去生活，而且他还必须在生活中充分地发挥他大脑，一刻也不能懈怠，用通俗的语言说，他必须绞尽脑汁，他才能在竞争中胜人一筹。而热衷于大脑生活的人被物欲蒙蔽了心窍，发现不了生活的妙悦，自然也就与智慧无缘。只有当现代人放下一切虚荣，放下跟别人互相攀比的念头，放下不合理的抱负水准时，他才有可能停止大脑的思考，活在如如实实的生活之中，那就是自然而真实的生活，而自然真实的生活是从静心出发的。也就是说，自然真实的生话是用你整个的人，而不仅仅是用你的大脑，而是你整个的人，用你的五脏六腑、你的躯体、你的四肢，自然也包括你的大脑去体验生活，去感悟生活，你才能发现生活的妙悦，活在智慧中。

现代人要过自然真实的生活，要有一颗富于智慧的心，用禅家的话说，他必须学会“真空妙有”。它的意思是，一个人必须懂得把心里头的一切障碍、烦恼、不合理的欲望等等加以清除，这个功夫就是“真空”。然后依据真正自己的本质，自在地生话，好好地实现，那就是“妙有”。

禅家说：“万古长空，一朝风月。”

长空就是放下一切虚荣、成见、偏见和贪婪，甚至要放下知识，放下过去经验所带来的刻板观念。当你放下这些障碍时，你就能自由的创造。生活的本质是，自己必须把手中握着的“尘土”放开，然后才可能张开你的双手，握取生命的“明珠”。当你放下手中紧握的一切，才有可能去工作，实现生命所赋予的潜能，这样才可能活得好。当我们肯把自己的收获拿来跟别人分享，奉献给社会时，我们才能体验到生活的实现。这就是“真空妙有”的真谛。这也就是远古时的人所懂得的道术。

宋朝的善能禅师说：“不可以一朝风月，昧却万古长空；不可以万古长空，不明一朝风月。”善能的意思是说，你不能把生命看成永恒，它只是一朝风月而已。因此你用不着执着在一朝风月中的荣华、成就和美誉。生命毕竟也不是空的，如果你把生命看成消极的空相，那么你就看不出一朝风月的美好和意义了。注意！一朝风月正是现在有苦有乐，逆顺无常的自己。

每个人的一生，都可能有顺有逆，在这一朝风月之中，免不了要跌倒的。人不可能免于跌倒，但必须学习如何跌倒；人免不了有失败和灾难，但必须懂得接纳它。当我们把抱怨、委屈、愤懑放下时，我们即刻又勇敢高兴地站了起来，这就是真空妙有。就在这一刹那，我们会得到一个新的体悟，心灵得到自由与成长，那就是古之道术。

空几乎是人类生活的一部分。这怎么说呢？有一天我的学生突然问我说：“为什么世界卫生组织预计到2020年，单是抑郁症这样的情绪病，就会成为全球第二大疾病？为什么现代人容易自杀？”我回答说：“因为现代人不懂得空，凡事都放不下。何谓郁？郁者滞也。有的人之所以易患抑郁症，就是别人说他的坏话，对他的不好，或是他自己失去了什么，或是他运气不好，他都记住了，忘不掉，空不了。心滞必郁。抑郁症患者之所以自杀，就是因为他心里装的东西太多，空不了，以致心理生活空间萎缩。心理生活空间严重萎缩，其结果不疯必死。”

人类生活是需要空间的。空间是祸福的关键，有空间便能生存，就有福气。没有空间就有灾难，就要灭亡。

远古时的人，生活在一个人少兽多的环境里，有充足的空间，自然就有福气，活得快话。相比之下，现代人生活在一个人口密集而忙碌异常的社会，给人的第一个感觉是生活的空间狭隘。因此，我们急需要另一个空间，好调整我们的生活。这个空间就是心理生活空间，是孕育智慧的空间。

夫妻吵架就是因为缺乏空间所致。有一对夫妻经常为一些鸡毛蒜皮的小事而争吵，他们告诉我说，许多事他们彼此一看就不顺眼，再看就要指责对方几句。比如说，先生挤牙膏总是从中间压挤下去，造成一条牙膏双头翘的形状，太太看了就批评他一番，接着就大吵起来。这种现象就是缺乏心理生活空间；因为他们的心里头被成见占满了，变得忧闷，心灵智慧都要窒息了，所以要吵嘴。太太的成见是牙膏不能从中间压挤，先生的成见是太太总是找碴儿。只要把这些成见放下来之后，彼此的人际关系就会好起来。

彼此交往缺乏空间就会起冲突，闹纠纷。与远古时的人相比，现代人喜欢吵架，经常为一些鸡毛蒜皮的小事而争执不休。为什么呢？

人与人之间的纷争，一般说来无非是利益层面上的“利之争”和人际层面上的“气之争”。 利是什么？利当然不仅仅是指钱财，它还包括所有对人有实际价值的东西。至于气，它似乎不像利那么具体，那么明确，但我们可以说，所谓“争气”，无非是要在人与人之间争一个“谁高谁低”、“谁行，谁不行”。

人们的确有不为“争利”，只为“争气”的时候，但是很少有或者说几乎没有只“争利” 而不“争气”的时候。因为不管你争什么，只要争，就会有一个“谁输谁赢”的问题，而这个“谁输谁赢”的问题，其实也就是“谁高谁低”、“谁行，谁不行”的问题。

为气而争，这在日常生活中简直可以说是俯拾即是。两个偶尔碰在一起的人，毫无利害冲突可言，也很可能会因为一件虽然很小很小，却关系到“谁行，谁不行”的事争得面红耳赤，更不必说那些本来就有着利害冲突的人了。

现代人喜欢与人争吵，说到底就是了争气。争气也就是争个“面子”。现代人生活中是要面子的，甚至是“死要面子活受罪”。若要用心理学的语言来描述这一心理现象，我们只能说，现代人生活中太看重自我了。

现代人所患的最大疾病，就是生活中太看重自我了！你的生命一直是由社会、由家庭、由学校、由你周围的每一个人来安排的，所以你很看重在社会这面镜子里的你的形象，也就是自我。甚至现代教育也是以强调自我为基础的。现代教育学总的观点是，除非一个人有很强的自我，否则他将很难在竞争激烈的生活中奋斗，如果你是一个很怯懦的人，任何人都将把你推在一边；你将永远落在后面。在这充满竞争的世界上，你需要一个非常坚毅、非常强烈的自我去拼搏；只有那样你才能成功。在任何一个领域——可以是商业，可以是政界，可以是任何一种职业——你需要有非常强的个性，而整个社会亦提倡在孩提时代就要培养这种好强的个性。从上小学起我们就告诫他，“要成为全班第一”；当孩子真的成了全班第一名，每个人都会表扬他。这是在干什么呢？人们正在从头开始培养他的自我。正在灌给他某种野心：“你可以成为大学者、大明星、大作家、大师、大亨，你可以像比尔·盖茨那样成为世界首富。”他带着这种观念开始了他的人生旅程，并伴随他的每一次成功，他的自我不断地膨胀，膨胀，其结果也是很可怕的！

人最忌讳跟别人比较，因为比较容易起攀比心。攀比心使人产生贪、嗔、痴三毒，引导一个人不断追求，而否定了自己自然而真实的生活。每一个人的人生，毕竟是他自己的花朵。无论自己是什么花，只有他自己才能绽放出纯真的芳香。

古之道术的本质不是要人守空修定，而是要静心发慧，去过创造性的生活。其所谓用心去生活，就是在生活中做自己，也就是在生活中如如实实地接纳真实的自己。

人如果生活在跟别人比较之中，期待他人的掌声和赞美，博取别人羡慕，那就不是在生活中做自己。他慢慢地迷失了自己，否定了自己。成天乞讨别人掌声的人，必然是贫乏的、空虚的。于是，生活变成一种负担，而不是实现与享受；是一种无奈的苦闷，而非喜悦和充实。所以，人贵在了解自己，接纳自己，依照自己的本质去生活，那才有真正的喜悦。

人的一切傍徨与痛苦是由于不接纳自己，一切空虚和不安也都是由于违背自己的本质所致。当一个人不能肯定自己，而必须仗着权势、虚荣、占有来肯定自己时，他就显得非常脆弱，容易被物欲所迷，被挫折所激怒，被成见所蒙蔽。

据记载，唐朝有一位大珠慧海，为了问道，特地从越州大云寺来到江西开元寺，拜见当时的禅宗大师马祖。见面时，马祖问道：“你来做什么?”大珠回答说：“我来求佛法。”马祖说：“我这里没有佛法可求，你自己有宝藏不顾，离家乱走作什么?”大珠便问：“什么是我自己的宝藏呢?”马祖说：“现在问我的就是你自己的宝藏，它一切具足，没有欠缺，运用起来非常自在，何必要向外追求。”

 大珠慧海在听完马祖这段开示之后，便悟道了。后来写了《顿悟人道要门》一卷，发挥了圆顿的禅理。马祖赞美他说：“大珠圆明。”

这段公案所揭示的就是接纳自己，发现真我，不去跟别人比较和羡慕虚荣，而要笃笃当当地去实现自己的生活。这样一来自然心里平静，容易发挥自己的能力，服务娑婆世间，那就是“大珠圆明”的现代意义了。

 现代人是爱慕虚荣的，大家生活在强烈竞争和贪图占有上，所以在外表上是富有的，心灵深处是苍白的；物质生活看似安稳的，而精神生活却显得非常不安。他们一味追逐功利的幻影而过度地工作，昧于伸展自己的本真，而勉强追逐时髦，精神上的压抑使他们快乐不起来，除了借助于狂欢、逃避与麻醉外，又能如何？

那么，现代人能走出“自我”的深渊，用心去生活吗？早在两千多年以前，庄子就已经回答了这个问题。生活在无以伦比的物质生活中的现代人是可以放下自我，用心去生活的。不过，已经习惯于用脑生活的现代人，要用心去生活确实很难，在庄子看来，惟有通晓古之道术，凭借“坐忘”之法，方可达到以上目的。

庄子相信，人人皆可为尧舜，不论你是谁，也不论现在心境如何，通过端坐而忘。即通过静坐，吹呴呼吸，吐故纳新，忘掉仁义，忘掉礼乐，忘掉聪明，忘掉万物之名，忘掉烦恼，最终你也就能达至忘掉自我，实现静心，活在真实中。