《国学的天空》

 

@孔子的智慧

&哲学家的文章有三点特色：澄清概念、设定判准、建构系统。

&人生只有一个目标，就是悟道。

&以道观之，物无贵贱，万物平等，人也不妨敞开胸怀，进而欣赏万物，这称作“天地有大美而不言”。在处世态度上，则以“外化而内不化”为原则。外表上顺其自然，但是“顺人而不失己”，内心从未脱离道，有如鱼之相忘于江湖。

&人若真诚，将能体察内心有一股自我要求的力量，期待自己去行善。所谓行善，是指努力实现人与人之间的适当关系，亦即包含古代所说的五伦亦即今日复杂多样的人际关系。

&孔子重视知识和教育，给予理性思维极高的评价。

&一个人在世上，只要耳聪目明，能够开放心灵，那么整个宇宙、人类都可以当他的老师。

&学思并重，孔子之道光靠学习是不够的，还必须思考，否则一味接受外来的资料与信息，没有一个中心思想予以统合，难免导致混乱。……学行并重，敏于事而慎于言……好学首先就要降低物质欲望，在言行上磨炼自己。

&人的生命是在时间里展开的，你只有把握住时间，才能让你的人生不至于虚度……人把握时间的目的就是要“造就自己”。

&尽管做了这么多零碎、卑微的工作，但孔子从来没有忘记一件事：学习。他利用一切时间学习知识，提高自己的文化修养。

&一个人在年轻的时候，必须了解生命是有阶段的，你要先充实自己，如果没有机会，要先培养好条件，等机会一出现，自然可以把握。

&讲话最好言之有物，你说什么事情，表达什么思想或情感，要说出来很具体、明确。

&孔子非常了解时间在生命发展上所具有的意义，人都有一种潜能，只要活着就可能登上更高的境界。

&日知其所亡，月无忘其所能，可谓好学也已矣。每天学习一点新东西，每个月再复习自己学过的，希望所学的没有忘记，这就是好学习了。

&每天多少八卦新闻，多少莫名其妙的事情，你如果去关心这些事情，还剩下多少时间专心读书呢？……你去管别人的闲事，去比较谁好谁坏，去追逐新的信息，还不如安静下来，修养自己，把所有的时间用来专心学习。

&知识开阔了他的心胸，开阔了他的视野，使他的眼界超出了同时代的人……一个人在年轻的时候，不要管别人的闲事，养成专心学习的习惯非常重要。

&念头也是一种力量，亦即所谓的“念力”，动物很敏感，看到人的脸色一变，知道这个人恐怕要对自己不利了，立刻飞走。

&孔子随时随地观察自然界的现象，加工之后作为教材来教导学生……你自己要培养出比较敏感的心灵，看问题看事物，要想想自己能从中得到什么样的启发，学到什么样的教训。只要有任何一点可以让你学习的，就要珍惜它，然后在生活中加以实践印证。人生其实没有什么秘诀，就看你如何把握时机，学而时习之，用心专注，不断提高能力，让自己不断成长。这样的人生，肯定越来越丰富。

&学习的内容其实非常多，可以学习不同的学科，不同的知识，向不同的人请教，这一下学习就变得多样化、多元化了，让人感到很丰富、很有趣。

&每一个人最好的老师是他自己。你要做自己的老师，同时也要做自己的学生，从过去的经验中去了解自己的个性，反思自己的特质。

&按照孔子的理解，人性向善，本身就有各种各样的颜色，而礼是后加上去的，是白色的，学礼是为了使人性原有的美质展现出来。

&每一个人碰到不同的对象，他本身的角色和身份也要跟着调整。

&每一个人在生活中，只要跟别人交往，一定有很多机会可以“行仁”，但是必须从被动变主动，成为自己愿意做的好事，才具有道德价值。

&走上人生正路，人格的尊严和价值就会被不断地展现出来，人的生命也具有了自我完善的可能。

&一个人做好人做好事，修炼自己的道德，到最后会有心得，而这个心得你一定要紧紧把握住，要不然进一步退两步就很可惜了。

&人的生命需要调节，游于艺，在休闲的时候，不妨下下棋、唱唱歌、打打球，放松一下。

&自我修养在孔子看来，最主要的一件事是要化解自我的执著。

&我们应该坚持自己的原则，但在涉及他人时，就须有宽容的心胸。

&曾点的志向是配合天时、地利、人和，随遇而安，自得其乐……这种志向其实是一种生活态度，一种生命情调，是就人的生命而论。

&人除了求善，还有求真和求美的天性。即使一无所求，人也可以培养自在和乐的生活情调。孔子绝非狭隘的道德主义者，他对于充满审美情调的生活是很向往的，希望能跟曾点一样过着悠闲愉快的生活，每天都充满着一种丰富的美感，与大自然的韵律相摩相荡，自得其乐，任意逍遥，没有烦恼忧愁。

&一个人想做到不惑，首先要设法调节自己的情绪，不走极端，对任何事情都保持体谅……千万不要用自己的标准去衡量别人。

&生气谁都会，但什么时候对什么人生气，生气到什么程度，这是很难学会的……什么时候生气，对谁生气，生气到什么程度，是不是能够适可而止，这是很难的修养。

&一个人再怎么聪明，如果不能控制好自己的情绪，不能体谅别人，不能跟人互动，不能彼此之间协调，恐怕到最后都会造成困难。

&家庭是一个人的脉络，离开这一脉络，人就无法定位自己、定义自己，不知道自己究竟在什么地方，又为何在这个世界上。

&人活在世界上，需要一个个生命的圈圈，从内往外，由核心往四周扩散，而圈圈的核心，自然是家庭。

&注意到自己的脸色是否和悦，要让父母觉得我们的孝顺是心甘情愿的。……希望我们透过理性的思维，从内心真诚的情感出发，去做到孝顺的要求。……天下无不是的父母。

&小孩需要有一个人以主体的身份去关怀他，跟他互动，他的生命力才能得到正常的发展。

&交朋友绝对不能只在一起浪费时间，或是一起游玩而已，而要随时互相切磋勉励，走向人生的正确方向。

&君子指立一个志向，从读书开始不断向上提升，最后成为一个人格完美的人。而修养人格这件事是做不完的，一辈子坚持去做，都不一定能达到人格完美的标准。

&朋友就像一个人的镜子，可以反映出他的兴趣、嗜好、志向与品味。朋友不只是镜子而已，还会进一步敦促人走向更美好充实的人生。

&友多闻，多闻，并不指学历的高低，而是指浓厚的求知兴趣。朋友见多识广，能启发我们的观念，开拓我们的视野。……如果能有一个上知天文下知地理的朋友，跟你谈论这些问题，包括许多奇奇怪怪的事情，他都可以讲出个道理来，无疑是为我们的生活打开一扇窗，帮助我们突破自己狭隘的格局，以更周全的眼光欣赏一切事物。

&人生最重要的事情是在精神层次上能够不断向上提升，不断自我反省、自我修炼，让生命踏上正确的方向，迈向更广阔的空间，在这方面对你有所裨益的朋友，才是你真正的良友。

&如果有朋友了解你的个性，理解你的志趣，能够旁观者清，给出明智的建议，对你的帮助是很大的。所以，能够与“权”，在孔子看来是交友的最高目标，与朋友能够一起权衡人生的各种选择，做出判断，这样的人自然不易得。

&君子到任何地方去住，都可以安贫乐道，因为他看重的在内不在外，真正的快乐、价值、尊严是由内而发的。

&你要能领导别人，首先要设法从每一个人身上学到一些长处，要能敞开心胸听取有价值的言论。

&人不能选择自己生存的时代，却可以选择自己的处世态度。

&人活在世上最可贵的地方，在于他可以学习，可以思考，他发现有好的东西，可以设法学习和实践，改变的不光是外在，更主要是内在，通过自我德行的修养，坚持理想，坚持原则，达成生命的目的。

&从孔子养生的观念可知他是一个全方位的思想家，不只谈一些高尚的人生理想，也注意到人生实际情况的方方面面，从每日的衣食住行开始，每一步都走在人生的正途上，不因吃喝玩乐而忘记了人生理想……不应该只把注意力放在饮食享受上，而要设法加强人生的修养。因为真正的快乐在内不在外，你从外面得到的乐趣会随着刺激效应的递减而慢慢减少，到最后求乐反苦；而通过自我修养，由内而发的快乐才是真正持久的。

&我以为“朝闻道夕可死矣”是《论语》里最深刻的一句话。

 

@孟子的智慧

&山的本性在于“能够”，而不在于“是什么”。“能够”就是一种潜能、趋势和力量。人也是一样，人的本性是善？是恶？都不是。人的本性是向善的，只要给予机会，且存养扩充，就是善的。……人生是开放的，永远是一种对自我的要求，且此种要求由内而发，不是由外在给予的。

&水和钻石不是没有价值，而是与价值无关，它们只是纯粹的事实，任何价值都要经由人的选择才能呈现出来。……价值是人所特有的问题。离开了人类世界，宇宙万物只是事实而已，不是价值。

&养心最好的办法莫过于清心寡欲。……一个人如果欲望太多，领悟能力就浅。为什么？因为你往往只能看到事物的表面现象，看不到内在的真相，你的生命没有根，不可能有真正的快乐。……一个人活在世界上，你要追求的不是有形可见的身体上的满足，物质上的享受；这方面的享受和满足到一定时候就会刺激递减，会觉得没有什么特贴的乐趣。

&为了做一个完全的人，完成我有意义的生命，我必须要有父母兄弟维持这两个最重要的关系网，所以父母兄弟都在的时候，可以使我不断实践孝悌自然的要求，人生还有比这更快乐的吗？即使是万人歆羡的功名利禄，又怎么能比得上家人团聚的天伦之乐？

&优秀人才要有一种德行修养，有一种上进心，只要你有心上进，生命就会向上开展，人性向善的要求就可以源源不断地展现出来。

&美并不是与生俱来的品质，而是经由长期努力，实践内心向善的要求，达到完美无瑕的地步所表现的境界。

&人生的许多境界，不要先去画下界限，境界是无法去限制的。一个人的修养到达一定的程度的时候，表面上看起来似乎和大家一样，但他内心达到的层次，你是无法了解的。……人对自己的人格修养，一定要保留这种无限上升的空间。

&浩然之气的培养要“集义所生”，必须循序渐进、由小到大、由远及近，终年累月慢慢做，每天做，长期连续做下去，才能自然有成。……儒家思想特别要求“慎独”，一个人独处时要能耐得住寂寞，面对完整的自己，认清自己的真正意向，人生所有修养的功夫都从“慎独”开始。

&譬如从现在开始，每天认真去做一点好事，不要求立刻有效果，不要求立刻变成不一样的人，但是只要你长期坚持去做，时时惕勉，不可松懈，一定会体会到那股“浩然之气”到底是什么。

&培养勇气的方式是一种心理建设，自我鞭策，自我激励，心里认为我一定可以胜。

&真正的勇敢是以内在自我判断为标准的。……真正的勇敢就是不问对方人多人少，强势还是弱势，只问自己有没有道理，如果我是凭良心，有道理，做该做的事，说该说的话，就不要在乎别人；如果我错了，道义上输给别人，就要勇于认错，向别人道歉，这才是真正的勇敢。

&孟子的三句话，首先说到我们的行为，要有所不为，才能有所为，我们受教育的目的首先是要有所不为。第二步谈到我们的言论，可以谈论公共事务，但要尽量避免谈论别人的缺点或隐私，尤其不要说一些没有把握的传言。最后要向孔子学习“不为己甚”，凡事勿过度，能够在言行上适可而止，自我约束。

&要害一个孩子，最有效的办法是让他心想事成。……因为一个人如果总是心想事成，从来没有体验过挫折，会缺乏情绪上的调节能力，面对困境逆境时，会不知道如何面对和处理。

&带孩子看电影，然后讨论电影剧情，沟通我们的价值观，这种教育是比较隐性的，能够潜移默化。

&孟子的口才来自丰富的学识和人生经历。他随口引述《诗经》与《书经》，显示超强的记忆力。这些资料都是大家能够接受的古代智慧，具有高度的说服力。他还能灵活运用，把古典引人现实处境，让诸侯无言以对，只能茫茫然地点头认可。

&真正的孔孟思想是了解人的欲望，顺着它去发展，但有一个原则，要由自我中心的欲望推广到非自我中心的欲望。

&人的价值当然是由内而发的，基础在于自觉和自愿；但是这种价值必须落在人际关系的网络中，才能得以实现。同时，人的自觉与自愿都不能离开对具体处境的判断，不能离开四周的环境。

&贫贱、富贵、威武都是外在加诸于我身的，而我内心却有一个主宰，有一个道德自觉，所以外在的情况变化影响不到我。孟子把这样一个境界称之为“大丈夫”，也就是真正的豪杰。

&我们今天学习国学并不只是发思古之幽情，把古人的话说说而已，而是希望跟孔子、孟子、老子、庄子这些伟大的先哲做朋友，甚至跟苏格拉底、柏拉图、康德这些西方的大哲学家做朋友，了解他们所处的时代，了解他们怎样面对和处理问题，并设想如果自己在当时的情况下，会不会跟他们一样选择，或是有不同的想法。这就是阅读的好处，可以读其书而思其人，跟古人做朋友。一个人不光要能看到现在，也必须了解过去和未来。

&吃苦就是吃补，年轻时吃苦绝对是好事，可以开发潜能。

&如果一个人一生不想虚度，想过的充实圆满，不断向上提升，感受到生命真正的意义，至少要注意两个方面，一要不断地学习，不断地阅读，增加自己的知识；二要培养德行，懂得人性向善，设法择善固执，以期做到止于至善。

 

@老子的智慧

&道家的思想是要我们设法排除人类本位的想法，敞开眼界和心胸，从整个宇宙来看一切，只有不受时间和空间的拘束，心灵才可以自由逍遥。

&有三种人学习道家会比较有心得。第一种是年长的人，有了一定阅历，可说是饱经风霜、见多识广，对于人生有了更为深刻的体验；第二种是失意的人，失意的人年纪一定不大，但一路倒霉，处于逆境，对于人生的体会比较复杂；第三是非常聪明的人，从秦汉到唐宋，中国历代的文人，许多都喜欢道家，他们的作品所用的词汇，他们的生命所展现出的情调，与崇尚儒家的文人截然不同。

&如果让自己转个弯，从道家的角度来看待人生，让一切顺其自然，就会摆脱世上的许多烦恼和束缚，活得更为自在、潇洒和愉快。

&少说话，才合乎自己如此的状态……最好的辩论是沉默，一句话不说，反而口才过人。

&飘风不终朝，骤雨不终日。……人的一切也应该维持在一种平常、平淡、平凡的状态，做任何事情都不要有超越常规的行为，才能真正持久。

&首先，要追求“虚”，等于要把一个人内心里的各种杂念、欲望、幻想化解掉，化解之后，让心空了，才能得到一种新的启发……如果你想得到智慧，就要慢慢去掉内心的各种欲望，去掉之后，心中空了，空才能灵……其次要“静”……一个人要思考，首先要安静下来……智慧的觉悟要透过观察，观察之后才能觉悟。……最后，了解了常理，就是“明”了。“明”代表光明，内在产生觉悟，获得解脱和超越的智慧。也即从“道”来看这个世界，看到的一切将不再是以前所见的狭隘范围，心胸立刻开阔起来，人生的境界从此不同。“明”是老子对人的最高期许，并由此建立了道家的修行目标。

&真正有智慧的人会觉得自己无知，这样他才会不断学习，获得新的知识。

&大家注意的往往是外在的成就，忽略了对自己内心的了解、反省、训练和培养，一碰到挫折就无法承受。这时候，如果我们能够回归内心，想得远一点，考虑老子所说的“去甚、去奢、去泰”，减少外界的干扰，不让心灵被外物所困，人的生命才有可能达到一种自由的境界。

&从一个小分子里能知道宇宙万物的结构。你把小事情研究透了，大事情的规律也就掌握了。所以，身边的任何事情，留心就是学问。

&不管怎么做，人的“知”一定要以自我内省为前提，从内在去把握自己看到听到的东西，了解事物深刻的部分。

&道家重视智慧的觉悟，做不做善事是另一回事，先觉悟什么是善，一旦觉悟，行为自然立刻改变。道家是把焦点从外面拉到内在，先求内在觉悟，从身边的许多小事情、小地方了解透彻之后，再推广到整个天下宇宙万物，因为在“道”的层面，一切都是相通的。

&人修养到最后，应该让别人觉得你跟大家完全没有分别，而不是搞特殊化。……这样的人，天下人乐于拥戴他而不会嫌弃，因为他不会与人争，所以天下没有人可以跟他争。

&人的快乐就在当下这一刻，不必羡慕别人或别的地方。人活在世上不可能获得完全的安顿、安逸，你必须去除比较之心，安于自己当下的生活，接受自己的一切，才能过的比较快乐。

&我们都有这样的生活经验，不同行业、不同年龄、不同阶层的人看到的东西不一样，两边对照之后，才能够发现真相。

&致富的最佳途径是减少欲望……人只要懂得满足，那就是富有了。

&道家对人的欲望与烦恼观察得非常细腻、深刻。老子主张对于人生的许多事情要“保持距离”，才能够保全自己。保持距离，是为了减少外界的干扰，尤其是耳目的干扰。

&每一个人其实都有很多值得珍惜的东西，重要是你要安于自己的生命条件，珍惜这些，了解自己的限制，划定自己的努力范围，不随波逐流，这样就少了许多无谓的干扰。

&亲疏、贵贱、利害如果都操之于自己，你自己心中有谱，知道自己为什么活在这个世界上，知道自己现在的处境如何，跟别人关系如何，对自己有基本的了解和信心，就不会随便受别人操纵。

&最高境界是从“重外轻内”过渡到“重内轻外”，最后到“有内无外”。“内”是一种智慧的启发，是经过某些生命修炼而了解了“道”。从“道”的角度看待宇宙人生，会发现人生其实根本没有所谓的得失、成败、来去这些问题，更没有什么亲疏、利害、贵贱之分。

&圣人领悟了道，从道的角度看，每一个人每一件事物都源于“道”，“道”让这些人和物出现，一定有其存在的理由和价值。……保持启明的状态，以一种慈悲的胸怀，宽容的心态，对每一个人每一样物都能尊重和珍惜。

&所有的价值观和判断，如美丑、高下、长短、难易、有无，都是相对的。……老子强调相对价值的目的是让我们知道一切本来是一个整体，不要盲目进行价值判断，坚持什么是好，什么是不好，其实好与不好都在一个整体里；换一个角度，好就变成不好，不好就变成好。

&人生的福祸是很难说得清楚的。人年轻时受苦说不定是一种磨练，将来会有更好的发展；从小各方面都很顺利，也许将来碰到考验就不知道该怎么办了。……因此，人活在世界上，要经常保持警觉状态，常常让自己处在一个不圆满的状态中，就会自我要求，继续成长和发展。

&有空闲的时候读读书，从书中体会各种人生，可以知道很多事情，懂得很多道理，本身就有很多乐趣。

&聪明人欣赏水，因为水活泼、流动，能随着地形而变化，放在圆的杯子里就是圆的，放在方的杯子里就是方的。智者就像水，可以适应环境的挑战，随时调整自己的策略。

 

@庄子的逍遥

&人的心智拥有认知、判断、选择等功能，但是它很容易陷入“区分”的层次。庄子的建议是：堕肢体，黜聪明、离形去知，同于大通。摆脱肢体，除去聪明，离开形骸，消解知识，同化于万物相通的境界。简单来说，就是做到“形如槁木，心如死灰”，身体如同枯了的木头，心智如同燃烧后冷掉的灰。什么意思呢？没有欲望和执著了，完全不受外物的干扰和影响了，求得心灵的平静和自由。要达到这种境界，必须经过修行，一步步地放弃、排斥、超越人间各种欲望，对生命的限制一一加以突破，到最后把生命转化到“天地与我并生，而万物与我为一”的境界。这时候，人就能逍遥于天地之间，与道合一，永恒常在。

&我们从地面上仰望天空，其色苍苍茫茫，真是觉得很美、很幽静深邃，然而从天空向下看，地上的一切也是同样的美妙……距离才能产生美，人生也是一样。庄子倒不是要我们离开这个社会，而是要能从心理上跳开一步，换个角度，调整心态，化解自己的执著，突破时空的限制，看到生命的美。你心中有这样的美感，遇到任何事情就不至于抱怨了，很容易从不同的角度加以欣赏感悟。

&每一个人都有向上提升、转化的可能，即从身到心到灵，一层层上升，到最后你需要的东西越少，你就越自由。像我们年轻的时候，总觉得需要各种条件才能快乐，年纪越大越提升、转化，需要的条件就越少，到最后完全不需要任何条件，活着就感到很快乐了。《逍遥游》整篇都在告诉我们，人的身、心、灵怎样提升、转化，从而进入一种理想的状态，叫做“无待”，也就是没有等待。因为有所求必有所待，如果无求就能无待，真的无待，到处皆可逍遥。

&我们要计较的，是在有限的时间和空间内让我们的智慧得到觉悟的机会，如果你能把自己的眼光提升到这样一个高度，然后再看所有发生在自己身上的事情，所有痛苦和烦恼大概都很容易化解了，就不会只局限在自己的小小世界里了。

&当我们把各种空间、时间、世俗价值观和生死问题等外在有形的限制排除之后，第二步就要设法回归内在。因为一个人一生中所接触到的苦乐，都是由他的自我所造成的，也是自我在感受这些苦乐的。……道家认为，人的欲望除了来自本能，还来自认知。有知就有欲，世人的“知”用在区分各种价值，但这种区分往往带来烦恼。……提升到天人合一，进而开展出心灵的自由，然后再进一步发展成为艺术的、审美的人生。

&当别人都在耍弄心机、争奇斗艳、巧取豪夺、夸耀富贵的时候，你却能对自己下一番涤洗与整理的功夫，使自己进入虚和静的状态，再经由适当的修炼，从虚静之中产生光明，也就是属于“灵性”层次的境界。

&把快乐比喻成蝴蝶，你越是用网子去捉它，它飞得越快，飞得越高，你越捉不住；但你要是不管它，专心做自己的事，把追求快乐这件事忘记，蝴蝶就会自己飞过来，停到你的肩膀上。

&现代人需要透过道家思想的接引，发展出来一种休闲观念，让我们转化成精神上的逍遥自在。

&一个人若想感受到美，必须以超脱的心灵来看待有形世界，不求任何现实中功名利禄的满足，而只是纯粹感受到生命的创造力源源不断地表现出来，这就是庄子的审美。

&你何必去忽略生活中的小技术呢？人无论从事任何行业，或学习任何技巧，如果能达到粘蝉老人的这种表现，就不妨静下心来加以欣赏，看看一个人如何把规则内化为本能，以至于表现得“如鱼得水”，别人看起来非常困难的事情，他做起来却轻松自如，这也算是一种审美的情操。……看到别人的技巧神乎其技，在欣赏的过程中暂时忘却了烦恼，觉得人生还是蛮有趣的，这就是一种美。

&任何东西都有一定的条理和结构，你了解了，就找到了线索和诀窍，可以很容易地把它从大化小，从小化无，这样一来，做事的人很轻松自在，不费什么力气，所做的事或处理的问题，也都因为你能够把握关键而迎刃而解。

&你不要在乎从事的是什么工作，重要的是你如何去做，你把事情做得得心应手，游刃有余，在固定的规范中精益求精，从技术提升到艺术，到达出神入化的境界，以至于别人看起来，觉得很美妙，很值得欣赏，你就不妨享受“踌躇满志”的快乐。

&庄子看待万物，首先要还原万物自身的价值，不以人的想法作为价值判断的唯一标准，也就是要破除“人类中心主义”。……庄子的观察非常深刻、准确。人活在世界上很容易犯的毛病是“主观”，以人类的价值不安为标准衡量万物，或者一自己的价值观为标准衡量别人。但是如果换个角度，以“道”的眼光来看，就会发现万物之中处处都有“道”的光彩，万物自身都各具美妙之处。

&你进入到这样的修养境界，在与人相处时，就没有什么对自我的执着，也没有人可以伤害你；成功了不欣喜，失败了不难过；你不必离群索居，就可以虚己以游世。

&泛若不系之舟，这六个字非常地潇洒。我们可以想象，一艘小船，没有系在岸边，风往哪里吹，它就往哪里走；风停了，它也停了。人的一生如果能达到这样一种自由洒脱的境界，夫复何求？

&如果能把这些执着化解掉，马上就会感到一种生命的乐趣，像苏东坡写的“唯江上之清风，与山间之明月，耳得之而为声，目遇之而成色，取之无禁，用之不竭”，在大自然的美景中，在“道”的江湖里，逍遥自在。

&在等待的过程里，他内心会慢慢培养一种忍耐的能力。而人的“情绪智商”，说到底是看你能不能自我克制，能不能调节自己的情绪，能不能在想要大发脾气或者想要得到某种东西的时候，稍微忍耐一下，沉潜一下。……如果一个人不懂得调节自己的情绪，从来不肯让欲望稍微等待一下，那他这一生可能不会有太大成就。

&道家很重视情绪的调节，因为通常我们的能量是在情绪变动的过程中消耗了，在不必要的情绪中消耗了大部分。道家思想常常提到“全身保真”，让生命保持完整，恢复真实的状态，才能发挥生命的极限……整个生命保持在一种非常安详、从容、自在的状态，好像没有什么事情值得你去紧张、去焦虑，你不再去计较那些名称与实质的改变，更何况是让它们来左右自己的情绪？

&人的生命包含了身体与心智，但是另外还有更高的精神层次。宇宙万物的变化也许真是一场梦，但是做梦的人一旦清醒，就会觉悟人生的可贵在于展现精神层次的意境，这才是庄子所说的用心所在。