《吕氏春秋》第1卷（三）

重己
【原文】
    三曰：倕，至巧也。人不爱倕之指，而爱己之指，有之利故也。人不爱昆山之玉、江汉之珠，而爱己之一苍璧小玑，有之利故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣。论其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其轻重，富有天下，不可以易之；论其安危，一曙失之，终身不复得。此三者，有道者之所慎也。有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。不达乎性命之情，慎之何益？是师者之爱子也，不免乎枕之以糠；是聋者之养婴儿也，方雷而窥之于堂。有殊弗知慎者？夫弗知慎者，是死生存亡可不可未始有别也。未始有别者，其所谓是未尝是，其所谓非未尝非。是其所谓非，非其所谓是，此之谓大惑。若此人者，天之所祸也。以此治身，必死必殃；以此治国，必残必亡。夫死殃残亡，非自至也，惑召之也。寿长至常亦然。故有道者不察所召，而察其召之者，则其至不可禁矣。此论不可不熟。使乌获疾引牛尾，尾绝力勯，而牛不可行，逆也。使五尺竖子引棬竖，而牛恣所以之，顺也。世之人主贵人，无贤不肖，莫不欲长生久视，而日逆其生，欲之何益？凡生之长也，顺之也；使生不顺者，欲也。故圣人必先适欲。室大则多阴，台高则多阳；多阴则蹶，多阳则痿。此阴阳不适之患也。是故先王不处大室，不为高台，味不众珍，衣不燀热。燀热则理塞，理塞则气不达；味众珍则胃充，胃充则中大鞔，中大鞔而气不达。以此长生可得乎？昔先圣王之为苑囿园池也，足以观望劳形而已矣；其为宫室台榭也，足以辟燥湿而已矣；其为舆马衣裘也，足以逸身暖骸而已矣；其为饮食酏醴也，足以适味充虚而已矣；其为声色音乐也，足以安性自娱而已矣。五者，圣王之所以养性也，非好俭而恶费也，节乎性也。

【译文】
倕是最巧的人，但是人们不爱惜他的手指，却爱惜自己的手指，这是由于它属于自己所有而有利于自己的缘故。人们不爱惜昆山的美玉，江汉的明珠，却爱惜自己的一堤含石的次等玉石，一颗不圆的小珠，这是由于它属干自己所有而有利于自己的缘故。如今我的生命属于我所有，而给我带来的利益也是极大的。以它的贵贱而论，即使贵为夫子，也不足以同它相比，以它的轻重而论，即使富有天下，也不能同它交换；以它的安危而论，一旦失掉它，终身不可再得到。正是由于这三个方面的原因，有道之人对生命特别小心谨慎。

有人虽然对生命小心翼翼，然而实际上却在损害它，这是由干不通晓生命的天性的缘故。不通晓生命的天性，即使对生命小心翼翼，又有什么益处?这正如盲人爱儿子，竟免不了把他枕卧在谷糠里，聋子养育婴儿，正当响雷的时候却抱着他在堂上向外张望。这种情况同不知小心谨慎的人相比，其实际效果又有什么不同?

对生命不知小心爱惜的人，他们对死生，存亡、可与不可从来没有分辨清过。那些分辨不清死生、存亡、可与不可的人，他们认为正确的从来不是正确的，他们认为错误的从来不是错误的。他们把错误的东西当作是正确的，把正确的东西当作是错误的，这种情况叫作“大惑”。象这种人，正是天降祸的对象。持这种态度修身，必定死亡，必定遭祸’持这种态度治理国家，国家必定残破，必定灭亡。死亡、灾祸、残破、灭亡，这些东西都不是自己找上来的，而是惑乱所招致的。长寿的得来也常是这样。所以，有道之人不去考察招致的结果，而考察招致它们的原囡，那么，结果的实现就是不可制止的了。这个道理不可不深知。

假使叫古代的大力士乌获用力拽牛尾，即使把力气用尽，把牛尾拽断，也不能让牛跟着走，这是违背牛的习性的缘故。如果叫一个小孩牵着牛鼻环，牛就会顺从地听任所往，这是由于顺应牛的习性的缘故。世上的人君，贵人，不论好坏，没有不想长寿的。但是他们每日都在违背他们生命的天性，即使想要长寿，又有什么益处?大凡生命长久都是顺直它的天性的缘故．使生命不顺的是欲望，所以圣人一定首先节制欲望，使之适度。

房屋过大，阴气就多；台过高，阳气就盛。阴气多就会生整疾。阳气盛就会得痿病。这是阴阳不适度带来的祸患。因此，古代帝王不住大房，不筑高台，饮食不求丰盛珍异，衣服不求过厚过暖。衣服过厚过暖脉理就会闭结，脉理闭结气就会不通畅。饮食丰盛珍异胃就会过满，胃过满胸腹就会闷胀，胸腹闷胀气就会不通畅。以此求长生，能办到吗?从前，先代圣壬建造苑囿园池规模只要足以游目眺望、话动身体就行了。他们修筑官室台榭，大小高低只要足以避开干燥和潮湿就行了，他们制做车马衣裘。只要足以安身暖俸就行了，他们置备饮食酏醴，只要足以合口味，饱饥肠就行了；他们创作音乐歌舞，只要是“使自己性情安乐就行了。这五个方面是圣王用来养生的。他们之所以要这样，并不是喜好节俭，厌恶糜费，而是为了调节性情使它适度啊。

注解：重己

三曰：

倕，至巧也。人不爱倕之指，而爱己之指，有之利故也。倕，尧之巧工也。

虽巧无益于己，故不爱之也。己指虽不如倕指巧，犹自为用，故言“有之利故也”。人不爱昆山

之玉、江汉之珠，昆山之玉，燔以炉炭，三日三夜，色泽不变，玉之美者也。江汉有夜光之明

珠，珠之美者也。而爱己之一苍璧小玑，有之利故也。苍璧，石多玉少也，珠之不圜者曰

玑，皆喻不好也。而爱之者，有之为己用，得其利故也。今吾生之为我有，而利我亦大矣。

吾生我有，有我身也，天下之利有我，如我之爱苍璧与小玑，有之利故也，故曰“利我亦大矣”。论

其贵贱，爵为天子，不足以比焉；论其所贵所贱，人虽尊为天子，不足以比己之所贱。论其轻重，

富有天下，不可以易之；论其所轻所重，人虽富有天下之财，不肯以己易之。论其安危，

一曙失之，终身不复得：贫贱所以安也，富贵所以危也。曙，明日也。言一日失其所以安，

终身不能复得之也。此三者，有道者之所慎也。道尚无为，不尚此三者，故曰“有道者之所

慎”。有慎之而反害之者，不达乎性命之情也。守慎无为，轻贵重身，当时行则行，时

止则止，而反有害之者，故曰“不达乎性命之情”者也。不达乎性命之情，慎之何益？虽慎

之犹见害，故曰“何益”。是师者之爱子也，不免乎枕之以糠；是聋者之养婴儿也，

方雷而窥之于堂，有殊弗知慎者。师，瞽师，目无见者也，故枕子以糠，糠易眯子目，非

利之者也。聋者不闻雷之声，不顿颡自拍解谢咎过，而反徐步窥儿于堂，故曰“有殊弗知慎者”也。

殊犹甚也。○注“易眯”，旧作“其盲眯”，讹。夫弗知慎者，是死生存亡可不可，未始

有别也。言不能别知也。未始有别者，其所谓是未尝是，其所谓非未尝非，是其

所谓非，非其所谓是，此之谓大惑。己之所是，众人之所非也，故曰“未尝是”。己之所

非，众人之所是也，故曰“未尝非”。是己之所是，非己之所非，而以此求同于己者也，故谓之“大

惑”。若此人者，天之所祸也。祸，咎也。以此治身，必死必殃；以此治国，必残必亡。

以其天之所祸也，不死不亡者，未之有也，故曰“必”。夫死殃残亡，非自至也，惑召之

也。召，致也。以惑致之也。寿长至常亦然。亦以仁义召之也。故有道者，不察所召，

而察其召之者，所召，仁与义也。推行仁义，寿长自至，故曰“不察所召”也。召之者，不行仁

义，残亡应行而至，故曰“察其召之”也。则其至不可禁矣。禹、汤罪己，其兴也勃焉；桀、

纣罪人，其亡也忽焉。皆己自召之，何可禁御？此论不可不熟。熟犹知也。

使乌获疾引牛尾，尾绝力勯，而牛不可行，逆也；乌获，秦武王力士也，能举

千钧。勯，读曰单。单，尽也。使五尺竖子引其棬，而牛恣所以之，顺也。恣，从也。

之，至也。世之人主、贵人，人主，谓王者、诸侯也。贵人，谓公卿大夫也。无贤不肖，莫

不欲长生久视，视，活也。而日逆其生，欲之何益？王者、贵人所行，淫侈纵欲暴虐，

反戾天常，不顺生道，日所施行，无不到逆其生，虽欲长生，若乌获多力，到引牛尾，尾绝不能行，

故曰“欲之何益”也。○注“到”字从李本，古“倒”字。凡生之长也，○“之”字旧本缺，孙

据《御览》七百二十增。顺之也，使生不顺者，欲也，欲，情欲也。故圣人必先适欲。

适犹节也。

室大则多阴，台高则多阳，多阴则蹶，蹶，逆寒疾也。多阳则痿，痿，躄不

能行也。此阴阳不适之患也。患，害也。是故先王不处大室，为蹶疾也。不为高台，

为痿疾也。味不众珍，为伤胃也。衣不■热。■，读曰亶。亶，厚也。■热则理塞，理塞，

脉理闭结也。○“塞”字旧本作“寒”，孙据《御览》作“塞”，下同。理塞则气不达；达，通

也。味众珍则胃充，充，满也。胃充则中大鞔；鞔，读曰懑。不胜食气为懑病也。肥肉厚

酒，烂肠之食，此之谓也。中大鞔而气不达，不达，壅闭也。以此长生可得乎？言不得也。

○《御览》作“以此求长生，其可得乎”。昔先圣王之为苑囿园池也，足以观望劳形而

已矣；畜禽兽所，大曰苑，小曰囿，《诗》云“王在灵囿”。树果曰园，《诗》曰“园有树桃”。

有水曰池。可以游观娱志，故曰足以劳形而已。其为宫室台榭也，足以辟燥湿而已矣；宫，

庙也。室，寝也。《尔雅》曰：“宫谓之室，室谓之宫。”土方而高曰台。有屋曰榭。燥谓阳炎，湿

谓雨露，故曰足以备之而已。○旧校云：“‘辟’一作‘备’。”其为舆马衣裘也，足以逸

身暖骸而已矣；逸，安也。其为饮食酏醴也，足以适味充虚而已矣；酏，读如

《诗》“蛇蛇硕言”之蛇。《周礼》“浆人掌王之六饮，水浆醴凉医酏”也。又《酒正》“二曰醴齐”。

醴者，以蘖与黍相体，不以曲也，浊而甜耳。○注“相体”，旧作“相醴”，误，今改正。其为声

色音乐也，足以安性自娱而已矣。声，五音宫商角徵羽也。色，青黄赤白黑也。五者，

圣王之所以养性也，非好俭而恶费也，节乎性也。节犹和也。和适其情性而已，不过