《吕氏春秋》第3卷（五）

圜道
【原文】
    五曰：天道圜，地道方。圣王法之，所以立上下。何以说天道之圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。何以说地道之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。主执圜，臣处方，方圜不易，其国乃昌。日夜一周，圜道也。月躔二十八宿，轸与角属，圜道也。精行四时，一上一下，各与遇，圜道也。物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圜道也。云气西行，云云然，冬夏不辍；水泉东流，日夜不休。上不竭，下不满，小为大，重为轻，圜道也。黄帝曰：“帝无常处也，有处者乃无处也。”以言不刑蹇，圜道也。人之窍九，一有所居则八虚，八虚甚久则身毙。故唯而听，唯止；听而视，听止：以言说一。一不欲留，留运为败，圜道也。一也齐至贵，莫知其原，莫知其端，莫知其始，莫知其终，而万物以为宗。圣王法之，以令其性，以定其正，以出号令。令出於主口，官职受而行之，日夜不休，宣通下究，瀸於民心，遂於四方，还周复归，至於主所，圜道也。令圜，则可不可，善不善，无所壅矣。无所壅者，主道通也。故令者，人主之所以为命也，贤不肖、安危之所定也。人之有形体四枝，其能使之也，为其感而必知也。感而不知，则形体四枝不使矣。人臣亦然。号令不感，则不得而使矣。有之而不使，不若无有。主也者，使非有者也，舜、禹、汤、武皆然。先王之立高官也，必使之方，方则分定，分定则下不相隐。尧舜，贤主也，皆以贤者为後，不肯与其子孙，犹若立官必使之方。今世之人主，皆欲世勿失矣，而与其子孙，立官不能使之方，以私欲乱之也，何哉？其所欲者之远，而所知者之近也。今五音之无不应也，其分审也。宫、徵、商、羽、角，各处其处，音皆调均，不可以相违，此所以无不受也。贤主之立官有似於此。百官各处其职、治其事以待主，主无不安矣；以此治国，国无不利矣；以此备患，患无由至矣。

【译文】
    天道圆，地道方。圣壬效法它们，据以设立君臣上下。怎样解释天道圜呢?精气一上一下，环绕往复，循环不已，无所留止，所以说天道圆。怎样解释地道方呢?万物异类异形，都有各自的名分、职守，不能互相代替，所以说地道方。君主掌握圜道，臣下处守方道，方道圆道不颠倒改变，这样国家才能昌盛。

    太阳一昼夜绕行一周，这是圜遣。月亮历行二十八宿，始于角宿，终于轸宿，角宿与轸宿首尾相接，这是圆道。精气四季运行，阴气上腾，阳气下降，相合而成万物，这是圆道。万物有了活力就会萌发，萌发而后滋生，滋生而后成长，成长而后壮大，壮大而后成熟，成熟而后衰暾，衰致而后死亡，死亡而后形迹消失，这是圆道。云气西行，纷纭回转，冬夏不止，水泉东流，日夜不停。泉源永不枯竭，大海水不满盈，小泉汇成大海，重水化作轻云，这是圆道。萤帝说：“无帝没有固定的居处。如果它固定在一处，就不会无所不在了。这是说运行不止，这是圆道。人体共有九个孔窍，其中一窍闭塞，另外八窍就会有病。八窍病得厉害，时间久了，人就会死亡。所以，应答时若要听，应答就会停止，倾听时若要看，倾听就会停止。这是说要专精于一官一窍．一官
一窍都不应停滞，停滞就成为祸灾，这是圆道。道是最高的，没有谁知道它的来源，也没有谁知道它的终极，没有谁知道它的开始，也没有谁知道它的归宿，然而万物都把它作为本源。圣王取法它，用来保全自己的天性，用来安定自己的生命，用来发号施令。号令从君主之口发出，百官接受而施行，日夜不停，普遍下达，深入到底，合于民心，通达四方，然后又旋转复回，回到君主那里，这是圆道。号令的施行符台圆道，不合宜的就能使它合宜，不好的就能使它美好，这样就没有壅闭之处了。没有壅闭之处就是君道畅通啊！所以，号令是君主把它当作生命来看待的东西，君主的贤与不肖，国家的安危都由它决定。

    人有形体四肢，其所以能够支使它们，是由于它们受到触动必定知道。如果受到触动而不知道，那形体四肢就不会听从支使了，臣下也是这样。如果对君主的号令无动于衷，就无法支使他们了。有臣下却不听从支使，不如没有。君主就是要支使本不属于自己的臣下，舜、禹，汤，武王都是这样。

    先王设立高官，一定要使它方正。作到方正，职分就确定了，职分确定了，臣下就不会有隐私壅蔽其上。尧舜是贤明的君主，他们都把贤人作为自己的继承人，不肯把帝位传给自己的子孙，然而设立官职仍然一定要使它方正。当今世上的君主，都想父子相传世世代代不失君位，从而把它传给自己的子孙。但他们设立官职反而不能使它方正，用私欲把它搞乱了，这是为什么呢?这是因为他们贪求的太远，而见识太短的缘故。五音无不应和，这是由于它们各自的乐律确定。官、徵，商，羽、角各处在白己的位置上，音都调得根准确，不可以有丝毫盖误，这就是五音无不应和的缘故。贤主设立官职与此相似。百官各守其职，治理分内的事，以此恃奉君主，君主就没有不安宁的，以此治理国家，国家就没有不兴旺的，以此妨备祸患，祸患就无从降临了。

注解：圜道

五曰：

天道圜，地道方，圣王法之，所以立上下。上，君。下，臣。何以说天道之

圜也？精气一上一下，圜周复杂，无所稽留，故曰天道圜。杂犹匝。无所稽留，

运不止也。○《御览》二及十五俱作“圜通周复无杂”，此出后人所附益，不可信也。何以说地道

之方也？万物殊类殊形，皆有分职，不能相为，故曰地道方。不能相为，不能相

兼。主执圜，臣处方，方圜不易，其国乃昌。日夜一周，圜道也。圜，天道也。

月躔二十八宿，轸与角属，圜道也。躔，舍也。轸，南方鹑尾。角，东方苍龙。行度所经

也。○赵云：“二十八宿，始角终轸，轸角相接，注不分晓。”精行四时，一上一下，各与

遇，圜道也。精，日月之光明也。物动则萌，萌而生，生而长，长而大，大而成，

成乃衰，衰乃杀，杀乃藏，圜道也。藏，潜也。云气西行，云云然，云，运也。周

旋运布，肤寸而合，西行则雨也。○注云“运也”，旧本作“游也”，误，今改正。冬夏不辍；辍，

止也。水泉东流，日夜不休；休，息也。上不竭，下不满；水从上流而东，不竭尽也。

下至海，受而不满溢也。小为大，重为轻；圜道也。小者泉之源也，流不止也，集于海，是

为大也。水湿而重，升作为云，是为轻也。黄帝曰：“帝无常处也，无常处，言无为而化，

乃有处也。有处者乃无处也。”有处，有为也。有为则不能化，乃无处为也。以言不刑蹇，

圜道也。刑，法也。言无刑法，故蹇难也。天道正刑不法，故曰“圜道也”。人之窍九，一有

所居则八虚，居，读曰居处之居，居犹壅闭也。八虚甚久则身毙。虚，病。毙，死。故唯

而听，唯止；听则唯止矣。听而视，听止。视则听止矣。以言说一。一，道本。一不

欲留，留运为败，留，滞。圜道也。一也齐至贵，道无匹敌，故曰“至贵”也。○孙云：

“李善注《文选》江文通《拟孙廷尉诗》引作‘一也者，至贵者’也。”莫知其原，莫知其端，

莫知其始，莫知其终，而万物以为宗。道无形，其原始终极莫能知之。道生万物，以为

宗本。圣王法之，以令其性，以定其正，○旧校云：“‘令’一作‘全’，‘正’一作‘生’。”

以出号令。令出于主口，官职受而行之，官职，职官之长。○注似当作“官职，百官之

职”。日夜不休，宣通下究，宣，遍布也。瀸于民心，遂于四方，瀸，洽。遂，达。

○注旧本作“遂远”，讹，今改正。还周复归，至于主所，圜道也。令圜则可不可，

善不善，无所壅矣。不可者能令之可，不善者能令之善，化使然也。皆通之，故曰“无所壅”。

无所壅者，主道通也。言纳忠受谏，臣情上达，无所壅蔽，是为君之道通也。故令者，人

主之所以为命也，贤不肖安危之所定也。君者法天，天无私，故所以为命也。赋命各得

其中，安与危无怨憾，故曰“定”也。○正文“安”下旧本衍“之”字，今删。

人之有形体四枝，其能使之也，为其感而必知也。感者，痛恙也。手足必知其

处所，故使之也。感而不知，则形体四枝不使矣。不能相使，则形体疾也。人臣亦然。

号令不感，则不得而使矣。不可得而使则国乱。有之而不使，不若无有。不若无臣。

主也者，使非有者也，汤使桀臣，武王使纣臣，皆非其有也。舜、禹、汤、武皆然。

先王之立高官也，必使之方，方，正。方则分定，分定则下不相隐。隐，私也。

君臣上下无私邪相壅蔽之。尧、舜，贤主也，皆以贤者为后，不肯与其子孙，犹若

立官必使之方。以贤者为后，谓禅位也。尧传舜，舜传禹，故曰“不肯与其子孙”也。方，正，

不私邪之谓也。今世之人主，皆欲世勿失矣，父死子继曰世。而与其子孙，立官不能

使之方，以私欲乱之也，何哉？其所欲者之远，而所知者之近也。自传子孙，

冀世世不失，是其所欲者之远也。子孙不肖，骄淫暴虐，必见改置，不得长久，是所知者之近也。今

五音之无不应也，其分审也。各守其声，集以成和，故曰“其分审”。宫、徵、商、羽、

角，各处其处，音皆调均，不可以相违，此所以无不受也。受亦应也。○旧本脱

“无”字，则义相反，今依上文补之。注“也”字旧作“之，”亦改正。贤主之立官，有似于

此。百官各处其职，治其事以待主，主无不安矣；以此治国，国无不利矣；

以此备患，患无由至矣。○“患”字，本亦有不叠者，今从许本、汪本。