《吕氏春秋》第13卷（六）

务本
【原文】
    六曰：尝试观上古记，三王之佐，其名无不荣者，其实无不安者，功大也。《http://www.gushiwen.org/favicon.ico》云：“有唵凄凄，兴云祁祁。雨我公田，遂及我私。”三王之佐，皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名实也，与三王之佐同，而其名无不辱者，其实无不危者，无公故也。皆患其身不贵於国也，而不患其主之不贵於天下也；皆患其家之不富也，而不患其国之不大也。此所以欲荣而愈辱，欲安而益危。安危荣辱之本在於主，主之本在於宗庙，宗庙之本在於民，民之治乱在於有司。《易》曰： “复自道，何其咎，吉。”以言本无异，则动卒有喜。今处官则荒乱，临财则贪得，列近则持谏，将众则罢怯，以此厚望於主，岂不难哉！今有人於此，修身会计则可耻，临财物资尽则为己，若此而富者，非盗则无所取。故荣富非自至也，缘功伐也。今功伐甚薄而所望厚，诬也；无功伐而求荣富，诈也。诈诬之道，君子不由。人之议多曰：“上用我，则国必无患。”用己者未必是也，而莫若其身自贤。而己犹有患，用己於国，恶得无患乎？己，所制也；释其所制而夺乎其所不制，悖。未得治国治官可也。若夫内事亲，外交友，必可得也。苟事亲未孝，交友未笃，是所未得，恶能善之矣？故论人无以其所未得，而用其所已得，可以知其所未得矣。古之事君者，必先服能，然後任；必反情，然後受。主虽过与，臣不徒取。《大雅》曰：“上帝临汝，无贰尔心。”以言忠臣之行也。解在郑君之问被瞻之义也，薄疑应卫嗣君以无重税。此二士者，皆近知本矣。

【译文】
    试看上世古书，禹、汤、文武的辅臣声誉没有不荣耀的，地位没有不安稳的；这是由于他们功劳大的缘故。《诗经》上说：“阴雨绵绵天气凉，浓云滚滚布天上。好雨落在公田里，一并下在私田上。”禹、汤、文武的辅臣都能凭借有功干公家，从而获得自己的私利。平庸君主的辅臣，他们希望得到名誉地位的心情跟三王的辅臣是相同的，可是他们的名声没有不蒙受耻辱的，他们的地位没有不陷入险境的，这是由于他们没有为公家立功的缘故。他们都忧虑自身不能在国内显贵，却不忧虑自己的君主不能在天下最贵，他们都忧虑自己的家族不能富足，却不忧虑自己的国家领土不能扩大。这就是他们希望得到荣耀反而更加耻辱，希望得到安定反而更加危险的原因。安危荣辱的根本在于君主，君主的根本任于宗庙，宗庙的根本在于人民，人民治理得好坏在于百官。《周易》说：“按照正常的轨道返回，同而复始，有什幺灾祸!吉利。”这是说只要根本没有变异，一举一动终究会有喜庆。如今世人居官就放纵悖乱，面对钱财就贪得无厌，官位得以接近君主就阿谀奉承，统率军队就软弱怯懦，凭着这些想从君主那里满足奢望，岂不是很难吗?

    假如有这样一个人，认为自己从事于会计理财是可耻的，面对钱财就要占为己有，象这样而富足的，除非偷盗，否则无法取得财富。因此，荣华富贵不是自己来的，是靠功劳得来的。如今世人功劳很少而企望很大，这是欺骗。没有功劳而谋求荣华富贵，这是诈取。欺骗、诈取的方法，君子是不采用的。

    人们的议论大都说；“君主如果任用我，国家就必定没有祸患。”其实如果真的任用他，未必是这样。对于这些人来说，没什么比使自身贤明更重要的了。如果自己尚且有祸患，任用这样的人冶理国家，怎么能没有祸患呢?自身是自己所能制约的，放弃自己力所能及的事，却去奋力于自己力所不及的事，这就叫悖谬。悖谬的人，不让他们治理国家、管理官吏是合宜的。至于在家侍奉父母，在外结交朋友，是一定可以做到的。如果侍奉父母不孝顺，结交朋友不诚挚，这些都未能敞到，怎么能称赞他呢?所以评论人不要根据他未能做到的评论，而要根据他已能做到的评论，这样就可以知道他尚未能做到的事了。

    古代侍奉君主的人，一定先贡献才能，然后才担任官职，一定先省察自己，然后才接受俸禄。君主即使多给俸禄，臣子也不无故接受。《大雅》中说；“上帝监视着你们，你们不要有贰心。”这说的是忠臣的品行。这个道理体现在郑君问被瞻的主张，薄疑以不要加重赋税回答卫嗣君两件事上。被瞻，薄疑这两位士人，都接近于知道根本。

注解：务本

六曰：

尝试观上古记，三王之佐，其名无不荣者，其实无不安者，功大也。上

古记，上世古书也。名者，爵位名也。实者，功实也。《诗》云：“有晻凄凄，兴云祁祁。

雨我公田，遂及我私。”《诗·小雅·大田》之三章也。晻，阴雨也。阴阳和，时雨祁祁然

不暴疾也。古者井田，十一而税，公田在中，私田在外。民有礼让之心，故愿先公田而及私也。○案：

《颜氏家训·书证》篇辨“兴云”当作“兴雨”，以班孟坚《灵台》诗“祁祁甘雨”为证。钱詹事晓

征作《汉书考异》据《韩奕》篇“祁祁如云”，谓经师传授有异，非转写有讹。又段明府若膺云：“古

人言雨，止言‘降雨’‘下雨’，无有言‘兴雨’者。‘兴云祁祁，雨我公田’，犹《白华》诗之‘英

英白云，露彼菅茅’，语意正相似。”案钱、段二说极是，然观注意亦似本作“兴雨”。三王之佐，

皆能以公及其私矣。俗主之佐，其欲名实也，与三王之佐同，而其名无不辱

者，其实无不危者，无公故也。○“无公”，后《务大》篇作“无功”，公亦功也，古通

用。皆患其身不贵于国也，而不患其主之不贵于天下也；皆患其家之不富也，

而不患其国之不大也。此所以欲荣而愈辱，欲安而益危。○旧校云：“‘益’一作

‘愈’。”安危荣辱之本在于主，主之本在于宗庙，宗庙之本在于民，民之治

乱在于有司。有司，于《周礼》为太宰，掌建国之六典，以佐王治邦国，以治官府，以纪万民，

此之谓也。《易》曰：“复自道，何其咎，吉。”乾下巽上，小畜，“初九，复自道，

何其咎，吉”。乾为天，天道转运，为乾初得其位。既天行周匝复始，故曰“复自道”也。复自进退，

又何咎乎？动而无咎，故吉也。以言本无异，则动卒有喜。乾动，反其本，终复始，无有异，

故“卒有喜”也。今处官则荒乱，临财则贪得，欲多。○“临财”，各本作“临射”，今从

刘本。列近则持谏，列，位也。持谏，不公正。将众则罢怯，罢，劳也。怯，无勇。以此

厚望于主，岂不难哉！厚，多。

今有人于此，修身会计则可耻，○旧校云：“‘可’一作‘不’。”临财物资尽

则为己，尽犹略也。无不充仞以为己有。若此而富者，非盗则无所取。《诗》云：“不

稼不穑，胡取禾三百亿兮？不狩不猎，胡瞻尔庭有县特兮。”故曰“非盗则无所取”。故荣富非自

至也，缘功伐也。今功伐甚薄而所望厚，诬也；以薄获厚为诬也。无功伐而求荣

富，诈也。以虚取之为诈。诈诬之道，君子不由。由，用也。人之议多曰：“上用

我，则国必无患。”用己者未必是也，而莫若其身自贤。有人于此，言用我者则国

无患，而使用之，未必然也。使无患，莫若自修其身之贤也。而己犹有患，用己于国，恶得

无患乎？犹，尚。恶，安。己，所制也；释其所制而夺乎其所不制，悖，言身者己

所自制也，释己而不修，故曰夺乎所不制，乃悖谬之道也。未得治国，治官可也。官，小政也。

推此言之，若此人者，未任为大臣，但可小政也。若夫内事亲，外交友，必可得也。苟事

亲未孝，交友未笃，是所未得，恶能善之矣？故论人无以其所未得，而用其

所已得，可以知其所未得矣。以其孝得于亲，则知必忠于君也；以其所行能高仁义，知必轻

身；故可以知其未得也。

古之事君者，必先服能，然后任；服其能堪任也。必反情，然后受。反情，常

内省也。受，受禄也。主虽过与，臣不徒取。过，多。《大雅》曰：“上帝临汝，无

贰尔心。”以言忠臣之行也。《大雅·大明》之七章也。言天临命武王，伐纣必克之，不敢

有疑心。喻君命臣齐一专心输力，不敢惑忠臣之行也。解在郑君之问被瞻之义也，见《务大

论》。被瞻知齐国衰乱，桓公之薨，虫流出户，盖不听管仲临终之言，因讽郑君。○案：《务大论》

郑君问被瞻义不死君、不亡君，殊不如注所言。薄疑应卫嗣君以无重税。此二士者，皆

近知本矣。嗣君，平侯之子也，秦贬称君。薄疑劝嗣君以王者富民，故曰“无重税”也。○薄疑