以  民  为  天 ，长  治  久  安

   最早涉及民与天关系的是中国第一部史书《尚书》，其中《泰誓》篇云：“天视自我民视，天听自我民听。”天所见到的来自民众所见到的，天所听到的来自民众所听到的。又云：“民之所欲，天必从之。”很显然，天意即民意。“民之所欲，天必从之”这句话，《左传》襄公三十一年、昭公元年两次引用，《国语·郑语》中亦引用。由此可见，这是古代十分流行的一句经典语言。又云：“惟天惠民，惟辟奉天。”辟者，君主也。只有上天是爱民的，为君主的要顺从天意爱民。由此规定了君与民的关系，君要敬民，爱民，保民，利民，惠民，产生了以民为本的民本思想。《尚书·五子之歌》云：“皇祖有训：民可近，不可下，民惟邦本，本固邦宁。”伟大的祖先早有遗训：对人民只可亲近，不可欺凌，人民是邦国的根本，根本稳固邦国才得安宁。《尚书·大禹谟》云：“稽于众，舍己从人，不虐无告，不废困穷，惟帝时克。”凡事都考察民众的意见，舍弃自己不正确的意见，听从民众正确的意见，为政不虐待无告的穷人，不废弃卑贱的贤才，这只有帝尧时候才能做到。

  春秋战国时期，社会虽然动荡不安，但思想文化却十分活跃，许多先进的政治家和思想家认识到，人民群众是决定政权存亡的伟大力量。因此，反对君本、神本思想的民本思想形成了强大潮流。

  《左传·桓公六年》：“夫民，神之主也。”

  《左传·昭公十八年》：“天道远，人道迩。”

  《左传·文公十三年》：“天生民而树之君，以利之也。”

  《左传·襄公十四年》：“天之爱民甚矣，岂其使一人肆于民上，以从其淫，而弃天地之性，必不然矣。”

  《管子·霸言二十三》：“夫霸主之所始也，以人为本，本理则国固，本乱则国危。”管子是提出“以人为本”思想的第一人。其实，管子的“以人为本”中“人”与“民”是同意的，即“以民为本”。

  《管子·牧民》：“政之所行，在顺民心；政之所废，在逆民心。”

  《管子·治国》：“凡治国之道，必先富民。”

  《管子·霸形》：“齐国百姓，公之本也。”

  《礼记·缁衣》：“民以君为心，君以民为体。”“君以民存，亦以民亡。”

  《老子》：“圣人无常心，以百姓之心为心。”

   在民本思想进步思潮的影响下，孔子将重民、保民、富民、教民的思想发展成他的核心思想——仁。《礼记·中庸》曰：“仁者，人也。”孔子讲仁就是“爱人”。

  《论语·卫灵公》：“众恶之，必察焉；众好之，必察焉。”

  《论语·雍也》：“子贡曰：‘如有博施于民而能济众，何如？可谓仁乎？’子曰：‘何事于仁，必也圣乎，尧舜其有病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。’”孔子所说的仁，是指君主广泛地施惠于民而能赈济大众，在这里，民、众、人三个字的含义基本相同。

   孔子主要议论孝道仁爱，讲礼乐秩序，对民本思想没有更多阐发。到战国时期的孟子，大讲仁政，对民本思想进行了全面而集中地论述，达到了古代民本思想的新高度，可谓战国时期民本思想集大成者。

  《孟子·万章句上》，孟子与万章讨论“尧以天下与禹”的问题，孟子阐述了天意即民意，最后引用了《尚书·泰誓》那句名言：“天视自我民视，天听自我民听。”

  《孟子·离娄章句上》中，探讨桀、纣为何失天下的原因，得出“得民心者得天下，失民心者失天下”的结论。这也为后世民众推翻暴君统治提供了理论依据。

  《孟子·梁惠王章句下》云：“乐民之乐者，民亦乐其乐；忧民之忧者，民亦忧其忧。乐以天下，忧亦天下，然而不王者，未之有也。”提出“与民同忧乐”的思想。

  《孟子·尽心章句下》：“民为贵，社稷次之，君为轻。”以民本思想厘定了民众、国家、君主三者的关系，确立了“民贵君轻”的儒家主流政治思想。

  《荀子·王制》：“君者，舟也；庶人者，水也。水则载舟，水则覆舟。”

  《荀子》：“用国者，得百姓之力者富，得百姓之死者强，得百姓之誉者荣。”唐太宗李世民从荀子的教导中，从隋朝灭亡的教训中，认识到“水能载舟，亦能覆舟”真理，以古为镜，以人为镜，虚心纳谏，选贤任能，“去奢省费，轻徭薄赋”，使民众休养生息，把农业经济推向了鼎盛时期，出现了“贞观之治”。

   我们过去，一提民主就是古希腊城邦民主的传统，好像中国自古就没有民主传统似的。其实，我国古代先民的民主思想很发达，很先进。只因后来一度被秦始皇的大一统皇权专制所扼杀，长期处于被扼制的状态，顽强地生存延续着。

  首次明确提出“以民为天”这个命题的是司马迁《史记·郦生陆贾列传》，在刘邦与项羽博弈的关键时刻，郦食其为刘邦出谋划策云：“臣闻知天之天者，王事可成；不知天之天者，王事不可成。王者以民为天，而民以食为天。”当时，敖仓储藏着很多粮食，但项羽没有坚守敖仓，而引兵东去，郦生劝刘邦马上攻占敖仓，可成王事。显而易见，这里“天之天者”指的是粮食，“王者以民为天”是为“民以食为天”预设的前提，主旨并非是论述“以民为天”。汉朝政治家贾谊对民本思想有明确的论述：《新书·大政上》云：“闻之于政也，民无不为本也。国以为本，君以为本，吏以为本。故国以民为安危，君以民为威侮，吏以民为贵贱，此谓民无不为本也。”，最后对民为国本作了理论概括：“民者，万世之本也。”

  民本思想到宋朝得到了进一步的发展和提升，成为宋学思想体系中最闪光的元素，范仲淹是其杰出的代表。他自幼立下不为良相便为良医的志向，决心“利泽生民”“活天下之命”，写过《政在顺民心赋》、《用天下心为心赋》、《稼穑惟宝赋》等，提出“百姓为心，万邦惟庆”、“明主施政，能顺民意”“救生民之患，合天地之仁”、“善政之要，惟在养民；养民之政，必先务农”、“不以己欲为欲，而以众心为心”、“舍一心之私，从万人之望，示天下之公”等民本思想的号召，并且身体力行，保民惠民，利民教民，三黜三进，不屈不挠，为相为将，忧国忧民，烈士暮年，发出了千古绝唱：“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐！”他站在了前贤孟子的肩上，使与民同忧乐的思想升华为“先忧后乐”的人生价值观，把古代先进的民本思想推向了巅峰与极致。宋学开山范仲淹精心培育的门生、北宋理学奠基者之一的张载，从哲学的高度探究了人的世俗存在的终极意义，提出了“民吾同胞，物吾与也”的命题，世人皆是我的同胞，万物皆是我的朋友。他以高度的文化自觉，呼唤“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，继承复兴中华文明，天下己任，何其壮哉！这种崭新历史高度的民本思想，极易导向现代的人权观念和民主政治。但历史并没有沿着正确的近路走，而依然是背对民主走向了君主专制，直至走到了邪路的尽头，这也体现了人类文明史发展过程中一个深刻的悖论。

  从人类文明发展的矛盾性来说，人类是向往民主，追求民主，并不断走向民主的，而孟子、范仲淹的民本思想就代表了人类对民主的追求。但是，人类走向民主的历程，又恰恰是借助专制的力量来推动的。有的时候，人类不得不以战争来结束战争，以杀戮来制止杀戮。这不符合人类普遍的善良愿望，但却也是不得已，无可奈何的。人类需要善良的理想，但光有善良的理想而不面对残酷的现实，人类还是没有办法获得发展。秦始皇以战争杀戮消灭了诸侯割据，以苛刑峻法为后世创造了至高无上的皇权专制，却也给中国带来了“书同文，车同规”疆域广大的大一统。功也，罪也？

  君主专制早已寿终正寝，但它的阴魂并未彻底消散。民主依然艰难地走在路上。

  以民为天，长治久安，今日中国要如此，明天的地球村亦要如此。

                                                                             （2012年11月21日）