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　　 原文：

先生曰：“孔子有鄙夫来问，未尝先有知识以应之。其心只空空而已，但叩他自知的是非两端①，与之一剖决，鄙夫之心便已了然，鄙夫自知的是非，便是他本来天则。虽圣人聪明，如何可与增减得一毫？他只不能自信，夫子与之一剖决，便已竭尽无余了。若夫子与鄙夫言时，留得些子知识在，便是不能竭他的良知，道体即有二了。”

先生曰：“‘蒸蒸乂，不格奸’②，本注③说象已进进于义，不至大为奸恶。舜徵庸　④后，象犹日以杀舜为事，何大奸恶如之？舜只是自进于乂，以乂薰蒸，不去正他奸恶。凡文过掩慝，此是恶人常态。若要指摘他是非，反去激他恶性。舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。经过来，乃知功夫只在自己，不去责人，所以致得克谐。此是舜动心忍性、增益不能处。古人言语，俱是自家经历过来，所以说得亲切，遗之后世，曲当人情。若非自家经过，如何得他许多苦心处。” 

先生曰：“古乐不作久矣，今之戏子，尚与古乐意思相近。”

　　未达⑤，请问。

　　先生曰：“‘韶’之九成⑥，便是舜的一本戏子。‘武’之九变，便是武王的一本戏子。圣人一生实事，俱播在乐中，所以有德者闻之，便知他尽善⑦尽美与尽美未尽善处。若后世作乐，只是做些词调，于民俗风化绝无关涉，何以化民善俗？今要民俗反朴还淳，取今之戏子，将妖淫词调俱去了，只取忠臣、孝子故事，使愚俗百姓人人易晓，无意中感激他良知起来，却与风化有益。然后古乐渐次可复矣。”

　　曰：“洪要求元声⑧不可得，恐于古乐亦难复。”

　　先生曰：“你说元声在何处求？”

　　对曰：“古人制管候气，恐是求元声之法。”

　　先生曰：“若要去葭灰黍粒中求元声，却如水底捞月，如何可得？元声只在你心上求。”

　　曰：“心如何求？”

　　先生曰：“古人为治，先养得人心和平，然后作乐。比如在此歌诗，你的心气和平， 只此便是元声之始。《书》云：‘诗言志’，志便是乐的本；‘歌永言’，歌便是作乐的本；‘声依永，律和声’，律只要和声，和声便是制律的本。何尝求之于外？”

　　曰：“古人制候气法，是意何取？”

　　先生曰：“古人具中和之体以作乐。我的中和原与天地之气相应，候天地之气，协凤凰之音，不过去验我的气果和否。此是成律已后事，非必待此以成律也。今要候灰管，必须定至日。然至日子时，恐又不准，又何处取得准来？”

　　①扣其两端：语出《论语．子罕》，原文“子曰：‘有鄙夫，问于我，空空如也，我扣其两端而竭焉。

　②‘蒸蒸乂（yì），不格奸：语出《尚书.尧典》，原文：“瞽子父顽、母嚚、象傲，克谐以孝，蒸蒸乂，不格奸。”大意是：瞽叟的儿子（指舜）父亲愚顽、（后）母暴虐、（兄弟）象傲慢，舜都能尽孝悌以感化他们（令其良知自我发觉而改进），臻于家庭和谐，循序渐进地去熏陶感化他们，不以杵逆激化他们的方式待之，以避免其奸恶之行发作。

　③本注：宋代学者蔡沉（1167—1230），在其著的《书集传》中，将“蒸蒸”注解为“进进以善”。另陈荣捷先生注解说，此处“进进于义”中的“义”即是“善”的意思。

　　　④徵庸：语出《书经.舜典》，原文“舜生三十徵庸，三十在位。”大意是舜三十岁被召来用事，在其职位上干了三十年。

　⑤未达：这一节为钱德洪所问，指钱德洪未达。

　　⑥九成：乐每一段终结称为一成，九成指九乐章。下文“九变”亦指九成。“韶”为舜的乐，“武”为武王的乐。

　　⑦尽善：《论语.八佾》中有载，“子谓韶，尽美矣，又尽善也。谓武，尽美矣，未尽善也。”

　　⑧元声：古代律制，以黄钟管发出的音为十二律所依据的基准音。故称元声。

　　译：

阳明先生说：“有一普通的百姓来向孔子请教，孔子也并不是预先就有了知识来回答他。他的心中也只是空空的，但是孔子能点拨来者自知的是与非两方面，并给他做一一剖析，一普通的百姓的心就会清楚明白，一普通的百姓自知的是与非，就是他本来就有的天生准则。即便圣人聪明，如何能对这种准则进行一丝一毫的增减呢？一普通的百姓只是不自信，孔子给他做一一剖析，就已经将道理讲得洞明无碍了。如果孔子对一普通的百姓讲话时，只是对他讲些外在的知识，就不能做到揭示一普通的百姓本人的良知，道、体也就被割裂为二了。”

阳明先生说：“《尚书》中说的‘蒸蒸乂，不格奸’（淳厚有杰出才能的人是不会去格奸这一事物的）这句，本注上说象已经逐渐向‘义‘靠拢，不至于再干出大奸大恶的事。舜被征召用事后，象犹然整天算计着杀死舜，还有什么大奸大恶的事比这个更恶劣的呢？舜只是注重自我修养，严于律己，用自律自制去感化象，而不去直接纠正象的奸恶之行。文过饰非，这是恶人一贯的姿态。若是舜去指责他的过错，反而激发他的恶性。舜开始时导致象要杀害自己，也是由于希望象变好的心太急切，这是舜的过失之处。经历过挫折之后，才知道功夫只要在自己身上下，不去责备他人，所以最后能够达到兄弟和睦。这是舜能“动心忍性，增益其所不能”的地方。古人的言语，都是自己经历过后的（心得之言），所以说得亲切，流传给后世，仍然能委婉地合乎人情，若不是自己亲身经历过，如何能体会到古人用心良苦之处呢？

阳明先生说：“古代的乐教已经很久没有出现过了，现在唱戏的还称得上和古代乐教的意思相近。”

　　钱德洪不明白，请阳明先生进一步解释。

　　阳明先生说：“《韶》乐的九章，就是舜的一本戏曲；《武》乐的九章，就是武王的一本戏曲。圣人一生的实事，都浓缩在乐中，所以有德的人听了，就知道他的尽善尽美之处或者尽美而没有尽善之处。像后世作乐，只是作一些词儿和曲调，与民俗风化没有一点儿关联，怎么能教化人民、敦厚风俗呢？现在要民俗返朴还淳，就把现在的戏曲拿来，将其中妖淫的词调全部去掉，只挑选忠臣、孝子的故事，使得愚昧无知的大众人人易懂，在润物细无声中感化起他们的良知，这对风化有益处。然后古代的乐教才可以逐渐恢复。

　　钱德洪说：“我寻找元声却找不到，恐怕古乐很难恢复。”

　　阳明先生说：“你说说你寻找元声是从何处寻的？”

　　钱德洪回答说：“古人制造律管来侯气，恐怕就是寻找元声的办法。”

　　阳明先生说：“如果要用芦灰米粒来寻找元声，就如同水底捞月，怎么能找得到呢？元声只能在你心中来求。”

　　钱德洪问：“心中如何求？”

　　阳明先生说：“古人治理天下，先把人心培养得平和，然后才能作乐。比如在这里咏唱诗歌，你的心气平和，听众自然感到愉快而有兴趣，仅此一点就是元声的开端。《尚书》中说‘诗言志’，“志”就是乐的根本；说“歌永言”，歌就是作乐的根本；说“声依永，律和声’，律只要求和声，和声就是制律的根本，又何曾到外面去寻求呢？”

　　钱德洪问：“古人制管侯气的方法，是依据什么而来的呢？”

　　阳明先生说：“古人在心中具备中和的本体后才作乐。我的中和原本就和天地之气相对应，候天地之气，协凤凰之音，不过是去验证我的气是否真的中和，这是制成音律以后的事，并不是依靠此来制成音律，现在要用灰管来侯气，必须先选定冬至日，但冬至日的子时，恐怕又选定不准，如此又到哪里去选定标准呢？

析：

人世茫茫，到处都有是与非。正确的东西都是正确，错的东西总是错的。但是正确的东西有时不被接受，错的东西却有时得以流行。这些无非是世俗的现象，但在圣人眼里，是与非始终都不会颠倒的。

为此告诉教育者们应因人而异去点拔，每个人内心都有良知，只是看你如何激发。

开导人，做人的思想工作，关键不是施加外力去纠正他，用外力强行去纠正别人，往往适得其反，欲益反损。关键是激活他内心本来就有的良知，让他发自内心地主动去认识事理。

　　其二，依旧是“春秋责备贤者”的传统思想，象的行为恶劣至此，阳明却没有提一句象该怎么怎么办，完全是拎着舜说事儿，说“舜初时致得象要杀己，亦是要象好的心太急，此就是舜之过处。”这些话如果拿到现代这个讲求人人平等的时代来说，完全是无稽之谈，你处心积虑想要杀我害我，最后还落得个我的不是了，天下岂有此理？但是圣贤之心和佛门说的“我不下地狱谁下地狱？”有异曲同工之处，一切问题到我这里为止，我力所能及的责任，绝不推给别人，“道之所在，虽千万人，吾往矣（语出《孟子》！”这里强调的就是圣贤对自己高标准，严要求，绝对不能把自己混同为不明真相的普通大众。

古人云：“凡音乐都是天地和谐、阴阳调和的产物。”大乐是人们欢欣、喜悦的产物，欢欣从平和中产生，平和的境界从道中产生。天下太平，万物安定，一切都顺应正道，音乐才可以创作完成。创作音乐和享受音乐之乐，必须节制嗜欲。只有嗜欲而不放纵，才可以专心从事创作音乐，平心静气地欣赏音乐。因为真正的音乐，全在人们的“良知”中存养。