独步纷扰俗世，睹苍茫时变，风云翻涌，心潮难平。
    不禁自问，何处可寂坐，何物堪解忧。
    总在人群中泛起怅然之感，一直心怀出逃之念，出逃到空濛之中，坐看云起，或可偶遇一林叟，参禅悟道，

自在洒然。
    而今，我仍是独悲孤鹤在人群，纵目红尘，谁可超世累，共坐白云中？
    那白云深处，是否，有禅的宿处？

    夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客。浮生弹指即成秋凉，在无尽沉浮中跌宕，我亟盼遁世而

去，枯云独望孤。与青石相向，拥经卷素墨，聊寄禅心己志。
    多少求佛问道者，一生只为窥禅之真义。尽管梵志曾有诗云：非愚亦非智，不是玄中玄。然而“禅”于多数

人而言，仍是云深不知处的不可得。
    自从释尊灵山拈花微笑，花便与禅结下了不解之缘。花是清幽，是自然，是淡雅，是欢欣，何以世人观其美

艳，独迦叶对其默然一笑？其实，花开且落，本无开无落，杳远溢清，不生不灭，它并未改变，开谢来去间自有

因缘，故而花之存灭原非僧事，自有清风对碧流而已。想来若释氏当年不曾拈花，亦可对尘宇一切留一笑之缘。
    有时于梦中踱进诗里写的禅房花木，闻磬音时鸣，心外无佛，相对不言，即心是禅。醒后犹不能忘那出尘离

世的清寂，那近乎虚空的存在。满口噙满禅的况味，无从道，只恍惚见着澄江明月内，应是色成空。一时如入空

蒙太虚之境，失去重心，摇摇而上青天。此心本是明珠，久被尘劳关锁，是什么力量助它依依而上，攀依旻天？
    诚不知缘何有此梦境，亦不知杳渺之处的我之彼身，有几分被点化。梦觉时分，是明心见性，抑或迷途益

远？而梦魂出入，不知如何评判。或者原是，知幻即离，离幻即觉。
    今可觉乎？
    应是，梦，幻，泡，影，可作如是观。
    虽已略知禅所谓“万象虚妄”，然始终不解，如何清心自持，静归禅定？
    彼时也曾寒夜独坐，观案前茗烟徐徐而起，自觉体察到了些，静中坐定，心沉水止的境界。或可比作古人诗

中“坐觉诸天近，空香逐落花”的状态。但，即使尘嚣皆寂，犹有落花相缭，仍是有知有觉，有思有感，真正即

心见佛的浑然无我还未做到。禅宗是潜默的哲学，故大智慧处无言，而无言处之智慧也无以描述为“智慧”。故

而禅定，须历过一世浮沉后，体悟热烈后的岑寂，方可回归最初的明澈。那是看山便是山，看水便是水，不以己

之意度物之情，再不妄生分别，方为真正禅定。
    因禅定已脱言语之枷，故得禅定者无言，有言者不可定。怪道其中妙用，佛曰：不可说。
    我常以为，众人昭昭，我独昏昏；众人察察，我独闷闷。总在人群中倍感惶惑而不得观自在心。故而每每想

归隐苍山烟云之间，弃形骸于方内，游慧性于尘外。
    后来才明白，佛度化众生，不是因其超然物外，而是缘于尝遍世间苦相，才得以明心开悟，开释出大慈悲。

原本佛法不离世间。这苍茫浮世，看取莲花净，方知不染心。那一池淡静的清凉，便生发出离开妄念的禅道。所

谓般若止水，不是不处世间，而是不染世间。
    “又得浮生一日闲”，这是隐者的心肠。而入禅境之人，看取一世枯荣本无异同，更无谓闲与不闲，扫地烹

茗之间，诗思禅心共竹闲，任他流水向人间。我自坐卧行止，郁郁黄花，皆归般若。
    古今多少问道之人，现已归荒冢。禅房门前白云苍狗。迷来经累劫，悟则刹那深。
    我观团蒲，已织进万般云水禅心。
    有此钟磬，何须更问浮生事，只此浮生是梦中。
    那管梦醒梦酣，万化皆由禅。
 
    方今乘自在心浮游，于大境界中载一船明月一船风。
    彼岸有人问语：“何为禅？”
    “‘禅’，不就是知了么？”
  
    君可知了？