（一）  有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”（1.2）

“仁”是孔子思想的核心观念，儒家讲五德，仁、义、礼、智、信，“仁”不仅是五德之首，还可以做五德的总称。所以孔子的学说，也可以说就是“仁学”。清朝的谭嗣同就写了一本题为《仁学》的书，宗旨就是发扬孔子的学说。虽然如此，但孔子却不轻易谈到仁，也从来没有给仁下一个明确的定义。所以仁到底是什么意思，我们必须从孔子谈到仁的各种片断的言论中去探索。大体说来，仁的基本含义就是爱人，就是平等待人，把别人看成跟自己一样的人。

这里引的一段是《论语》<<学而>篇紧接开篇的一句话，讲话的人是有子，有子叫有若，是孔子的弟子，据说比孔子小四十二岁（一说三十三岁），长得很像孔子，德行学问都很好，《论语》当中记录了不少他的话。《论语》记载孔子弟子的话一般不称某子，比如子路（姓仲，名由，字子路）、子贡（姓端木，名赐，字子贡），不叫仲子、端木子，只有两个人例外，一个是有若，称有子，一个是曾参，称曾子，所以有的学者推测，《论语》的编辑者是有若和曾参的学生，称有子、曾子是表示这些学生对老师的尊敬。

《论语》是记载孔子与孔门弟子之间的言论与对话的书，中心人物是孔子，中心思想是孔子的学说，除了孔子自己的言论以外，还有不少出自弟子之口，如果不是孔子和弟子或弟子之间的对话，则大多是复述孔子的言论，或印证孔子的思想，或解释孔子的意思，基本上没有什么跟孔子思想大相径庭的内容。例如有子这段话，主要内容是“孝”与“弟”，落脚点在“仁”，指出“孝”与“弟”是“仁”的根本，这虽是有子讲的话，却同时也是孔子的观点，孔子一定在什么时候讲过类似的话，有子在另一个场合加以复述，或者是申述，所以我们即使把它当成孔子的话，也没有什么原则性的错误。我们读《论语》要记住这一点，以后还有许多类似的情形，我就不再一一点明。

“其为人也”中的“其”是文言文中常见的虚词，大多数情况下是代词，有的时候是语气词，这里是代词。“其”作代词的时候一般是物主代词，而不是人称代词，可译作“他的”而不是“他”，用英语来比较，“其”相当于his，而不是he，现在很多人分不清楚这个区别，把许多白话文中该用“他”的地方也写成“其”，这种错误的用法现在出现的频率很高，充斥报刊书籍，念起来非常别扭，特别值得我们注意。“其”意为“他的”，这个“他”指前面已经提到的某个人，语法上叫“前行词”，如果没有前行词，“其”就成了泛指，这个时候可以译作“一个人的”，如此句就是。这里的“为人”我们今天还用，无需解释。这里的“也”是文言文当中的一个常用虚词，一般放在句尾，表示肯定的判断，例如“孔子，鲁人也”，就是说“孔子是鲁国人”。“也”字有时也放在句中，通常表示语气在这里要停顿一下，翻译成白话文的时候可以不译。“其为人也孝弟”就是说“一个人的为人，孝而且弟”。

 “孝”指孝顺父母，“弟”在这里是“悌”的通假字，要读成ti（替），是动词而非名词，意思是敬爱兄长（引申为敬爱比自己年长的同辈）。“孝”、“弟”是儒家提倡的重要观念，也是中华民族的传统美德。特别是“孝”，需要在这里多讲几句。一个家庭要和美，上慈下孝是基本的伦理。上不慈下不孝这个家庭就乱了。但是“慈”容易，“孝”不容易，世上慈父慈母多，孝子孝女少。因为“慈”是天性，“孝”却不是。天下父母很少有不疼子女的，不要说人，连动物都是一样。一个母鸡生一群小鸡，母鸡就会对小鸡极尽爱护之责，有其它动物靠近的时候，母鸡又叫又啄，生怕伤害她的子女。这只能说是造物主赋予一切生物的本能，是物种绵延的必需。作为万物之灵的人，这种本能自然更加强烈。但是造物主却没有赋予生物疼爱父母的本能，小动物长大了就离父母而去，因为这对物种的绵延没有影响。在本能这一点上，人和动物其实没有区别，有区别的是人除了本能以外，还有理性。人是高级群性的动物，人构筑了社会并且生活在社会中，懂得只有社会好，个人才能好。家庭是社会的细胞，要建设好的社会，必须先建设和美的家庭，要有和美的家庭就必须上慈下孝。人除了本能和理性之外，还有灵性，懂得敬畏，懂得感恩，一个人的生命来自父母，成长过程也离不开父母的养育，所以，生而为人，应该敬畏父母、感激父母，也就是孝顺父母。但是本能的力量很强大，而理性和灵性却不是人人强大，这就需要提倡、需要教育。孔子深深懂得这个道理，所以特别提倡“孝”，而且强调孝是“仁”的基础，一个人如果连父母都不爱，他还有可能爱别人吗？一个社会如果连家庭伦理都不讲，还可能会是一个有秩序的和谐的社会吗？“弟”和“孝”是同族概念，“弟”的概念是从“孝”引申出来的，懂得对父母要孝自然就懂得对兄长要悌，这就不必多讲了。

有子说“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。” “犯上”的意思是冒犯在上的人，“作乱”就是造反，两个“好”字都要读第四声（读如“浩”），是喜好的意思，“鲜”的意思是少，“矣”是语气词，通常表示陈述已然的事实。“未之有”的意思是“未有之”，在文言文中，动词之前如果有否定词，那么动词的宾语就要提到动词的前面，“未”是否定词，“有”是动词，“之”是代词，指前面所说的人、物、事或情况，作“有”的宾语，所以“未有之”就要说成“未之有”，才符合文言文的语法。如果把有子这句话译成白话文，就是：“一个人的为人，孝顺父母，敬爱兄长，却喜欢冒犯在上的人，是很少的；而不喜欢冒犯在上的人，却喜欢造反的，是（从来）没有这种人的。”

在这里我们清楚地看到，有子把家庭和社会自然地连接起来，一个人在家里的言行和在社会上的表现一定有逻辑的关联，在某种程度上说，一个人的社会行为往往是家庭行为的延伸。“孝”、“弟”是家庭行为，“仁”则是社会行为。在家能够做到“孝弟”的人，在社会上才能爱其他的人，才能推己及人，与人为善，也就是行“仁”。所以有子接下去说：“君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”“本”的意思是树根，有良好的根才会长成一棵大树，“仁”是树，“孝弟”就是它的根，君子做事情要致力于（“务”）根本，根本抓住了，其他的东西，例如做事的方法、途径等等（即“道”），自然就有了，这就叫“本立而道生”。“孝弟也者，其为仁之本与”中的“也者”是两个虚词连用，“也”表示语气的停顿，“者”除了表示停顿之外，还表示这是一个解释句。在文言文中，一般用“……者，……也”的句式那表示后半部是前半部的解释，这个句子如果是肯定的解释，就可以说成：“孝弟者，仁之本也。”但作者想要用一种比较柔和的语气来表示自己的意见，所以不把它说得太肯定，结果就变成：“孝弟也者，其为仁之本与！”“其”在这里不是代词而是表示推断的语气词，有“大概”、“也许”、“应该”之类的意思。“与”在这里要读第二声（读如“于”），是句尾的语气词，跟句首的“其”配合，表示一种推断的语气。全句连起来译成白话就是：“君子做事情，要致力于根本，根本确立了，做事的办法、途径等等自然就会跟着产生。孝顺父母、敬爱兄长，应该是实行仁爱的根本吧。”

（二）子曰：“巧言令色，鲜矣仁！”（1.3，17.17）

子曰：“刚、毅、木、讷近仁。”（13.27）

   这两句话见于《论语》<学而>篇和<子路>篇，第一句话在<阳货>中又出现过一次。两句话意思相近，一正一反。

  “巧言”指漂亮的言辞、巧妙的言辞，在这里是贬义，相当于今天所讲的“花言巧语”，“令色”是好看的容颜、令人欢喜的脸色，“令”是好的意思，“色”是脸色的色。“令”作“好”讲，至今还保留在若干文学词语中，例如：“令名”、“令闻”、“令终”，此外，作敬语用的“令尊”、“令堂”、“令兄”、“令弟”中的“令”字也是从这个意思引申出来的。但“令色”在这里也是贬义，含有伪装、讨好的意思。“鲜矣仁”是个倒装句，“仁”是主语，本来应该放在前面，现在放在后面，有强调和加强语气的意思，这句话如果用普通的句式表达就是：“巧言令色（者），（其）仁鲜矣！”

孔子这句话要告诉我们的是，“仁”是一种发自内心的真诚的对他人的情感及这种情感的自然表现，而不是一种故意做作的抱有其它目的和意图的伪善的表现。一个人如果在言辞上过分花哨、谦卑，在脸色上表情上过分和悦、讨好，往往带有虚伪的成分，往往掩盖着内心的另外的企图，那么这样的人就不是真正具有仁爱之心的人。孔子这话也是一种经验的总结，可供我们作为观察人物的一种参考。我们在社会上不难看到这种人，他们在有权有势的人面前表现得特别谦卑乖巧，点头哈腰，唯唯诺诺，提包打伞，唯恐不周，对这样的人我们可要提防了，尤其是自己如果身居高位，对这种人物最好多一分警惕。

“刚、毅、木、讷”正好是巧言令色的反面。“刚”是刚强、有个性、有棱角，“毅”是坚毅、果敢，不容易被他人或外力所改变，“木”是朴实、不花哨，“讷”是言辞谨慎，不多话。孔子说一个刚毅木讷的人是接近仁的境界的人。孔子没有说这样的人就是仁，因为这毕竟还是一种外表，不是仁的本身，但由这种外在的表现可以看出一个人内心的真诚，正好像我们从花言巧语的外表可以窥测一个人内心的虚伪一样。真诚则近仁，虚伪则鲜仁，这几乎是可以肯定的。

（三）子曰：“人而不仁，如礼何？人而不仁，如乐何？”（3.3）

这句话见于《论语》<<八佾>篇。“人而不仁”中的“而”字是表示转折语气的连词，相当于白话文中的“却”，“人而不仁”意思是“作为一个人（应该仁）却不仁”。“如……何”是文言文中常见的一个语式，现代白话文只剩下“如何”这个词，而没有“如……何”这种语式。“如何”在古文 中有怎么样、怎么办、为什么等含义，仔细分析一下，“如”，所跟“何”是可以拆开讲的，“如”的意思是“如此”、“如前面所说”，“何”才真正表达疑问，这有点像英文当中的“so what？”， “如”和“何”既然可以拆开，那么在中间加入别的成分也就没有什么不可理解的了。但因为白话文中没有这种语式，所以不大好翻译，大致的意思是“把（这个）怎么办”、“对（这个）怎么样”。孔子这句话的意思是说：“一个人却不仁，那么他会把礼和乐怎么办呢？他会对礼和乐取什么态度呢？礼和乐对他有什么意义呢？”孔子要表达的真正意思是，“仁”是礼和乐的灵魂，如果没有仁这个灵魂，礼和乐就成了一个空壳，就成了一种伪装，是没有意义的。

礼和乐（读音乐的乐）不是简单的礼节和音乐，而是一套制度，这个问题不是三言两语可以说清的，我们留到别的地方再来讨论。孔子非常重视礼和乐，但从这句话我们可以看出，在孔子的思想中，“仁”的位阶远远高于“礼”和“乐”，这一点值得我们特别注意。魏晋时代有些学者用“名教”概括儒家思想，近代又有些学者用“礼教”来概括，其实都是片面的。如果用“仁教”来概括孔子的思想，我以为要妥当得多。

（四）子曰：“仁远乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”（7.30）

孔子这句话见《论语》<述而>篇。“乎”和“哉”都是文言中放在句尾表疑问的虚词，“乎”是一般的疑问，“哉”则是反问，且带有感叹的味道。这里“仁远乎哉”也可以说成“仁远乎”，加个“哉”字语气就更强烈了，如果只说“仁远乎”，那就相当于白话的“仁远吗”，如果加上“哉”，就含有“仁难道很远吗”这样的意思了。下句的“斯”字在文言中可以是代词，意思是“此”，但也可以只是一个连接词，没什么意义，只是表示前后的事有某种因果关系，可以不译，也可以译作“那么”，相当于英文中的“then”。在这一句当中就是后一种用法。

前面我们说过，“仁”是孔子思想的核心，孔子的学说可以概括为“仁学”，“仁”的境界很高，很少有人做到，所以孔子从不轻易用“仁”来称许一个人。他常常说某某人很正直（聪明、能干等等），但是不是仁我就不知道了。这样一来就给人一个印象，觉得“仁”是高不可攀的，甚至是做不到的，但孔子的真正意思是“仁”并不难，但是很少有人真正愿意行仁，所以达到仁的境界的人就很少了。其实“仁”本质上是一种主观的精神状态，跟客观具备的条件无关，甚至也跟一个人的能力大小无关，你要爱人，对人好，对人平等，视人如己，谁能阻止你吗？所以问题不是能不能，而是你想不想，所以孔子说：“仁难道离我们很远吗？其实不远啊，只要我想行仁，仁就到了。”

孔子的话非常平易、非常亲切，但也是一声棒喝。太多的人喜欢寻找种种理由为自己不做好事、不做好人辩护，好像自己之所以不能行仁，都是因为别人不好，社会不好，却不从自己身上找原因。自己总想从别人那里得到好处，总希望什么事情都对自己有利，为了自己的利益就顾不得别人，甚至损害别人也在所不惜，那当然离开仁的境界越来越远了。如果你真心实意地与人为善，为别人着想，谁能不让你这样想、这样做呢？

（五）子贡曰：“如有博施于民，而能济众，何如？可谓仁乎？”子曰：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！夫仁者，己欲立而立人，己欲达而达人。能近取譬，可谓仁之方也已。”（6.30）

这段话可以联系上面那段一起看。“博”的意思是广博，“施”的意思是施恩、施惠，“博施于民”就是给大多数老百姓带来好处。“济”是救济，“济众”就是帮助老百姓度过难关，改善生活。子贡问孔子，一个人如果能够做到这样，可以叫做仁吗？可见子贡把仁看得很神圣，很高大，很难做到。但是子贡对仁的认识显然有偏差，他过多地从效果来看问题，其实“仁”的本质更多地体现在动机上，当然如果动机是行仁，而行仁者又是一个能力很高强的人，因而行仁的效果也非常伟大，那自然更好，所以孔子回答说：“何事于仁，必也圣乎！尧舜其犹病诸！”“何事于”在这里的意思等于“何止于”，“必也圣乎”一句中“也”、“乎”都是虚词，“也”表示肯定，“乎”表示感叹。意思是说像这样的人一定是圣人啊，岂止是仁而已。“其犹病诸”中的“其”，也是虚词，表示推断的语气，前面已经见过。“犹”是“还”。“病”在这里是动词，由疾病的本意引申为“忧虑”、为难”、“不易做到”的意思，人有病就忧虑，做事就为难，这很好理解。“诸”是“之”、“乎”两个字的合音，“之乎”念快了就变成“诸”。“尧舜其犹病诸”就是“尧舜其犹病之乎”“之”是代词，指代前面所说的“博施于民，而能济众”这样的事，作“病”的宾语，全句译成白话就是：“尧舜恐怕都还难做到这样吧！”

我上面说过，“仁”是一个道德概念，本质上是一种主观的精神境界，跟客观条件和行仁者的能力无关，因此也就是每一个人都可以做到的，子贡的偏差在于过分强调效果，要“博施于民而能济众”则需要具备客观的条件和能力，这就不是一般人办得到的了。所以接下去孔子说“仁”没有那么难，只要能做到“己欲立而立人，己欲达而达人”就行了。“立”是建立、树立的意思，是“建功立业”的立，“达”是发达、闻达的意思，是“富贵发达”的达。要注意两个“立”字用法不一样，前一个“立”是不及物动词，后面没有宾语，后面一个“立”字是及物动词，后面有宾语“人”，意思也变了，变成“使人立”的意思。两个“达”字的情况跟“立”字一样。一个不及物动词拿来做及物动词用，表示“使……”的意思，这种用法在文言文中很常见，现代语法学家把这种情况叫做“不及物动词的使动用法”，我们读古文时要多加留意。

每一个人都希望做一番事业，能在社会上好好立足，最好是事业发达，声名远播，也就是“己欲立”、“己欲达”。一个人这样想是应该的，但如果这个人不仅自己这样想，还希望别人、帮助别人，也能立足、也能发达，这就叫“立人”、“达人”，即“使人立”、“使人达”。一个人如果能够这样推己及人，就可以算是一个仁人了。孔子接下去总结说：“能近取譬，可谓仁之方也已。”“近取譬”就是从身边的事情推到远方的事情，“譬”是譬喻，“取譬”就是用这个作比方，来推测别的东西。“仁之方”意思是行仁的途径、方法，“方”就是方法、途径。一个人能够从自己要立要达推到别人也要立也要达，愿意帮助别人立、达，这样由近及远，推己及人，就是行仁的方法。可见行仁并不是那样困难，也不一定要建立丰功伟业，只要有爱人之心，平等待人之心，视人如己之心，就可以了。“也已”两个虚词连用，既是判断，也是陈述，语气就比只用一个更为丰富而婉转。