登山临水，抚琴挥毫，哼上一曲小调，这些全凭一种心境。要么在石涛眼中的春江水就有了：“吾写此纸时，心入春江水，江花随我开，江水随我起。”的无我之境的有我之境。心境的不同能够让人视而不见，也能让人畅想“在山阴道上行，如在镜中游（王羲之）”。禅意水墨画的笔墨交融，逸笔妙趣只是表面的东西，其背后往往是情绪的波动。要求得图像有一种禅意，最重要的要有与物交谈的平常心。“以我观物，故物皆着我之色彩；以物观物，故不知何者为我，何者为物。”这就像我们平常说的坐禅，可谁又见过禅是坐出来的。禅从哪里来，人们到寺院中看那些小和尚们打扫庭院，修剪树枝，做饭烧水，有多少人见过他们整日念经坐禅的。日常生活中的点滴十五都是禅所在之地，心中有禅处处禅。画画时非要体现什么禅意，叙述一个禅宗故事，那样讲明白的同时，也就失去了禅的本意。

    将自己的看法与判断直接表白出来，只是艺术的一个手段。就像头顶的蓝天白云，远处的山石草木，看起来是那样的直观，仅仅如此，并不能满足我的思维观念。相比而言，更喜欢刻意的隐去这种认知，从事物的另一个角度，从背后，从附加上的人文因素中去捕捉事物。自然特征只是隐隐可见的提示，这一点提示却能够引导人们去发现，并试图将这种提示纳入灵感和原创意义的体系之中。这是自我的，一种属于自己的眼睛，自己的思维表露的东西。一条由实至虚带有飞白的焦墨线条贯穿构图，人们在这条线上似乎可以觉察到它是平缓的山坡，天与地的交界，水岸长桥，也许有人还能在非常节省的红、绿、黄的色点上找到一些花草的提示。然而，这一切都不是自然的，而是心中的花草。所谓的风景也不过是与这条墨线相衬托的满纸空白。然而在空白处出现的一轮明月或似有又无的雀鸟，使人们发现了禅趣，在墨线中发现了自我，在色点上发现了满溪流水香的春意。这些年来，我一直用这条墨线贯穿自己的思维，在极端简洁的符号中体现出就像自然景物一样的和谐。在充满偶然性的笔墨飞白之中暗喻（寓）禅的精神，即使偶尔画上两笔顿挫的笔触，渗化的墨块，也努力使它纷杂有序，具有普明禅师所述“白牛常在白云中，人自无心牛亦同；月透白云云影白，白云明月任西东。”的意境，这事一种更纯粹的形式。

    当一件事情人人在谈论，流行起来的时候，它的意义就不止一般思维意识的范围之内了。禅就是一个例子。“千江有水千江月，万里无云万里天。”不同的人怀着不同的功利目的出发，禅出现了不同的面貌。当禅被通俗化，玄化甚或神秘化、宗教化的时候，反过来判断一下禅是什么，却发现禅是简单的再不简单的东西。有水皆含月，无山不带云，无需穷尽无际的道理，形而上的哲理。它只是用平常心悟千秋道，随性而发，随遇而安，就象顺风的旗，因风而动，风静即止。不用深思熟虑，计算的过于精细，也不用引经据典，在喜、怒、哀、乐中认识自然，认识自我。不是开脱是解脱，领悟“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪”的日日是好日，时时是好时的心境与智慧。说话写字并非难事，然而要将所说所写组成文章就不那么容易了。就象画为心声之说，如果真要把“心声”表达出来，还真是很难找到一个恰当的方法。善画者不多，善说善画者更是凤毛麟角。更多的时候是越想把画说的明白，越是事与愿违。话多语失，张口便错，越解释越俗，辞不达意。很久以前，以为大段背诵诗文，古籍画论，不辞辛苦，破万卷书，画境自然提高。然而后来发现背诗画画与诗中有画，画中有诗是两码事。各有范围，无端引用时，让人不知所云。现在对于我来说并不是让画牵强的符合诗意，往往相反的是努力的忘记已熟记的诗文，读诗反而成了一种习惯。读与背是完全不一样的体验，读是一个领悟的过程，尤其是沏上一杯清茶，伴着墨香。背诗则是在强化记忆，创作构思也就无缘找到切入点，往往不是画无意境，就是故弄玄虚，看似满腹经纶，逸笔挥毫的同事，掩饰的是少了的那份自信。

    潘天寿说：“艺术之境，虽近在咫尺，辛苦一世，未必梦见。”古人把绘画分为神、逸、妙、能等不同的评论准则，只有符合了这些标准才能成为上品。然而仁者见仁，智者见智，人之雅俗格调各异，欣赏目的的不同也就影响了对作品的价值取向。如果真按这些一条条归类沿袭，画画时不知如何下笔不说，只能耽误了正事。画画的过程也就是寻找自我状态的过程。有人说要达到天人合一，胸有成竹的境界，有些玄虚，那得看机缘和悟性。我画禅意水墨画，其实就象人们练瑜伽，瑜伽是什么不重要，中国的也好，印度的也好，反正它不象体操那样需要很好的筋骨功夫，也不象武术，刀枪棍棒，拳脚相加，少了一点斯文，更无需诵经礼拜，一心皈依。它只是身心轻松，舒展自如，在韵律节奏中体悟心境的恬淡闲适。周思聪论创作时说：“我画画的最好状态，是自己拿着画笔不知到画啥，出来的东西最好。”什么样的状态决定了什么样的画品，而不是什么样的画品决定什么样的状态。