幸福是一个“倒装句”

    人们生活在世界上。

    所有的人都想得到幸福，幸福是什么？所有的人都在想。

    幸福像飘在天上的云，哪一片才是真的“幸福”?谁也说不清楚。有人说，幸福是一种关于美好的“需求”，你缺少什么美好的东西，你就会想象那是“幸福”。曾经和一个朋友谈论“幸福”，他没有年轻的妻子，因此他认为：“幸福是得到美丽的女人。”曾经和一个外地来的白领谈论“幸福”，他没有房子，他说：“能够有一所足够大的房子是最幸福的。”曾经有一个教师，学识车载，但没有金钱，和他谈论“幸福话题，他说：“下辈子不做文人，一定要去挣钱的领域，那里才有幸福。”曾经见到一个公务员，他被激烈的竞争所苦恼，他说：“得到社会的承认才是最幸福的。”他指的“社会承认”其实是职务的承认，是他最想得到的东西。曾经见到一个残疾人，他双目失明，他说：“如果让我看到多彩的世界，那就是最幸福的了。”还有一个看上去一切都很美满的人，在别人的眼里，他是最幸福的，但他自己却“抑郁”着，身边的“幸福”他都看不到，他说：“他认为静静的死去才是最幸福的。”

    可见，每个人的心里，对幸福的理解都是不一样的。只有一条是相同的，就是对于“美好”的向往，才是幸福的影子。向往，就不是现实，向往，就是你最缺少的东西。所以说，幸福是对美好的“需求”，是没有得到的东西。所以说，我们绝大多数人都没有得到“幸福”，因为我们需求的东西太多，得到的东西太少。所以，我们大家都是不幸的，“幸福”永远离我们很远。

    对于幸福的理解，叔本华的思想是难得的深刻的。叔本华说:“人是什么比他有些什么和他人对他的评价是什么更影响他的幸福。”换言之，幸福是纯粹的“人的自我感受”，是与人本身的人格特质密切相关的。叔本华说：“能够从各种享乐里得到多少快乐是因人而异的。”“人格所具备的一切特质是人的幸福与快乐最根本和直接的影响因素。”叔本华的思想很清楚，幸福本身是没有“刻度”标准的，关键的决定因素是“人格的特质，”是人的自我感觉。

    我们在为叔本华关于“幸福”理论之明快大声叫好的时候，似乎我们又有了很多的迷惑。叔本华的思想，似乎又进入到“主观唯心主义”的怪圈里：我感受到的就存在着，我没有感受到的就没有存在！是这样的么？在我们已经深恶痛绝“唯心主义”的时候，只要一粘“唯心主义”的边，我们就像受了瘟疫，立刻想逃遁开去。人们就是这样，我们宁可相信我们的鞋子，也不相信我们的脚，理论到了只是束缚我们的“鞋子”的时候，我们为什么不能相信一回“我们的脚”呢？

    我相信叔本华的话是对的，这不是“唯心主义”的东西，而是一种“被倒装”了的体验的本源世界。每一个人都相信：“东方红，太阳升。”其实这是最典型的“被倒装”了的体验，正确的表述应该是：“地球在转，把我们送到太阳底下。”只可惜，全世界的语言不约而同地使用着“太阳升”的倒装体验，这就是人类，人类永远会把“我”的体验放到第一位，其它都会“被倒装”的。

    幸福，是所有人类的共同体验，同时又是非常“个人化”的体验。之所以说它是共同的，是因为全世界的人都喜欢“幸福”的感觉，都在追求“幸福”，而真正的“幸福感”又是最个性化的个人体验。多么矛盾呀，理论在这里真的成了一种“多余”，因为，被称之为理和论的东西，在每个个人面前都已经失效。问问你的心里，在幸福面前，你能相信多少理论呢？

    幸福，其实是一个“倒装句”，是所有美好愿望的篮子，是用来承载所有人们的美好向往的。我追求着，我幸福着，我得到了，幸福就会离我们远去了。所以，幸福是一种体验，而不是实物；幸福是一个过程，而不是结果。人们把幸福当作结果时，对幸福的体验就结束了。如果你把它当成了实物，那就更荒唐可笑了。

    幸福到底是什么呢？确切地说，幸福是通往一切美好的路，是“倒装了的”追求美好的过程，而绝不是结果。