以“闲”情滋养自己

    我们在热闹中相聚，又在寂静中离去，回到各自熟悉的生活圈子里为生活而奔走。

    大多数的人都迷失在熙来攘往之中，却不曾以闲情滋养自己，想想真让人可惜。诗和远方从来都是眼前与当下，身畔的一草一木，席间的一茶一盏，案上的一书一画，都是对闲适生活的理解。

    闲适，是一种心境，更是一种人生态度，能让我们放弃了纷扰的杂念，重新拾起性灵的透澈明净。它是林和靖的疏影梅花，是苏东坡的明月清风，还是柳永的晓风残月，世间风月，得闲便是主人。

    闲静，是一个人最好的气质。宋儒邵雍有言：著身静处观人事，放意闲中炼物情。气质是一个人生活的沉淀，蕴积着经年的修养和世事的磨练。闲者，并非无事可做，恰是生命幽栖时，欲望之止歇；静者，亦非性灵之驽钝，恰是淡泊守志，笃定虔敬之操守。

    闲居静处，为古人修身养性之首要，亦是今人难寻之姿态。身放闲处，心在静中。闲静之人，内省自修，胸中有墨，周身馥郁。独处时，自在欣悦；与人交，如沐春风。其心若镜，不亢不卑，处事不乱，宠辱不惊。

    闲静的生活，是文人心中向往的一种自由的、艺术的，更为符合人类本性的生活。只有当一个人闲暇之时，静下心来，才能真正的感受万物有情。人生不长，能在浮华中保持着内心的闲静，自能在生活中多一分柔情，哪怕是静静地听着风声，亦能感觉到生命中的诗意。

    若能具一段闲情，一双慧眼，则过目之物，尽是画图，入耳之声，无非诗料。以闲适的心境拥抱生活，用审美的眼光看待生活，便会收获不一样的世界。一庭一院、一草一木，是为生活之依；一书一画，一几一榻，是为精神之需；远山近水，日光月影，是为生活之趣。

    明人王宇《亦园别业序》中说的好：凡人身虽闲，心不能无寄。桑者闲矣，十亩其寄心也；碧山闲矣，桃花流水寄其心也。对于世人而言，谢事闲居，心性必有所栖息，或寄之山水，寄之竹石，或寄之花木……

    在物欲横流的当下，安放好自己的精神家园，才能不为外物所役，不为尘氛所扰。日子清幽，生活平淡，在草色花香，笔墨风雅之中，求得个体的独立与自由。正如古人诗中意：我平生，心正似，白云闲。

    生活的最高境界，不在别处，就在日常的闲散里。闲适，是最大的清福。以闲自居，便可获得生命中的大自在。闲居，是最好的境界。闲居生活，乃人生最好的境界，这是一种无关名利，安顿身心的哲学。西方人为了逃避空虚，用艺术疗愈自己，东方人则把艺术渗透进生活的方方面面。我们以四季入诗，将玩乐上升到玩世、谐世、适世的艺术高度，以此来调合人生，独自逍遥。这种被庄子称为“无用之用”的生活方式，却是久处繁华的今人一生的奢求。

    人世浮沉中，把闲情赋予生活，把闲居留给自己，便是对生命最好的赞颂。古人云：清闲无事，坐卧随心，虽粗衣淡食，自有一段真趣；纷扰不宁，忧患缠身，虽锦衣厚味，只觉万状愁苦。先哲何其慧敏，百般经营，庸庸碌碌，终发现人生却是“闲”最难得。闲居之时，那些看似与生活需求无关的活动，反而是滋养性灵的根本；无事之时，那些看似最微不足道的举动，可能正是对人生最大的拯救。

    人生几度诗意，不过诗酒茶花。不恋浮名，且寻乐事，以闲为居，风花雪月无穷。老舍说：生活是种律动，须有光有影，有左有右，有晴有雨，滋味就含在这变而无穷的曲折里。

    花开月明，浮生清闲，在我们的灵魂静静开放的此时此刻，也许能看到世界最深邃的本质。当一个人不忘其所始，不求其所终，以庄生梦蝶的闲适面对四时风月，那离富足真境便不远了。

    余生，愿做人间闲散客，闲看几本书，慢吟两行诗，静沏一壶清茶，让生命在人间的烟火里，与春花、夏荷、秋云、冬雪共明媚。