原文：
道恒无名。侯王若能守之，万物将自化。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。
无名之朴，夫亦将不欲。不欲以静，天下将自正。
今译
道经常处于无名状态，侯王如果能够持守它，万物便将自然化育；化育中而有欲念发作，我就将镇服它，用无名的朴。
无名的朴，那将使它不再萌生欲念。不再萌生欲念，而趋于虚静，天下便将自然走上正道。
解说
清静无为，天下万物自化自正，这是侯王用以治世的圣人之道，即是老子深根固柢、长生久视之道。道，本一也。人之道，都要法天之道。宇宙自然之道，是客观自在，唯一不二，亘古不变，中外不异的。无论是天下，是邦乡，是家庭，是个人，俱不能外此，而行必由道。因此，老子统治世修身来说，如果以为仅是为侯王统治者提供理想的“君主南面之术”，那就失之偏面了。
道处于无名的本体状态，似朴之未散，虚无，清静，无为，而为万物之原始。侯王若能守之而不失，万物便将自生自化，自长自育，这是自然而然不可改移的趋势，现代哲学称为“必然性”。但是，在此过程中，往往难免有个人后天的欲念发作，要加以引导、镇服，不让它扰乱万物的自然生化，当其机兆初萌之际，我即以无名之朴来镇服它，不让它随波逐流，失其根本，而复守于道的无名状态。这就是使它不再萌生欲念，而趋于虚静，然后，天下便将自然走上正道，无为而已，则无不治矣。
老子于此揭示大道之根本在于“无名”，在于“无名之朴”。无名之朴者，“同乎无欲，是谓素朴”。(庄子)圣人无为之治，便是守此无名之朴而已。“守之”，本身便是“为”，所以说“为无为”。当其“化而欲作”之际，后天之欲念发作(指私欲妄为)，不可任其流离失所，乃“镇之以无名之朴”，使之复归于“无名”的原初状态。此一“镇”字，起着关键性的作用，亦是“为无为”之“为”，使它回到自然无为的大道上来，便是消除不合自然规律的欲念妄为，复归于虚静无为，于是“天下将自正”。<阴符经>说：“自然之道静”，即是此意。
由此可见，“无为”不是无所作为，不是消极不为，而是法天之道的自然无为，任天下万物的自生自为、自化自正；同时，人们法天之道，此“法”字，便是“有为”，正如本章之“守”之“镇”，均是“有为”，只是以此符合天道的“有为”，来消除、扭转悖离天道的“有为”，复归于天道的自然无为，复归于大道的本体状态——“无名，万物之始”的状态，使天下万物顺遂其自化自正的自然过程。所以，老子是有为、无为并重，一以自然为指归。天道无为，而人道只能“为无为”。那种片面地绝对地来理解“无为”是错误的，也是客观上不存在的。“有无相生”，(二章)“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其徼”，无欲自是无为，但“观”而见其妙，“观”便是“为”，可见练功为道之无为，从其根本处大处来看，可说是无为，但无为之中，末尝没有“为”起作用于其间，推之“无为之治”也是如此。
范应元指出：“人之心易塞而难虚，易动而难静，易迁而难守。易变而难常。虽已相化，而或有复为外物所动，欲起妄作者，则必将镇之以道，使不敢妄作也。”“若夫学道之士，因言以明道，悟道以忘言。若复执着有无，岂解玄妙?故日无名之朴，亦将不欲。”
陈鼓应说：“老子一再强调统治者的态度应出于‘无为——顺任自然而不加以干预——让人民自我发展，自我完成，同时要养成真朴的民风，这样的社会才能趋于安定。”
善为道者务于“道恒无名”处着眼着手，“一心若清静，天下悉皆正”，不可随其“欲作”而辗转流散，陷入迷途。大道止于私欲。止于小成，止于追求。急功近利，好高骛远，刻舟求剑，指日计功，以道营私，凡此种种，都是违背了“不失其所者，久也”(三十三章)的原则，不但没有“守之”，反而众欲妄作，其凶险危殆，岂能不如影之、随形?究其祸根，皆在于私欲作祟，而失其心之虚静宁静。夫作圣之最难者，在使自心清静，自性清净；一欲不生，一尘不染，万物不入，万境不动；则自能虚灵不昧，神光自生；而万种神通，亦莫不自然自生；无能而能，无功而功，复无化而无不化，无为而无不为，无在而无不在，无神而无不神也。”(肖天石)
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“不欲以静，天下将自正”，是修真的根本途径和方法，惟能循“为学日益，为道日损，以至于无为，无为而不为”(四十八章)者能够妙悟，臻此境界，于是为道之能事毕矣。
源自：《老子传真》
作者：黄友敬
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(2020-12-12 20:09:56)