赏析松尾芭蕉《古池》

   在松尾芭蕉的《古池》中，一只青蛙跃入池中，袅袅余音回荡三百年时空，扣击着古今迁客骚人的心扉。这是一首在日本几乎无人不知、无人不晓的古今名俳，集中体现了芭蕉的“闲寂”、“幽玄”的俳句风格，带有强烈的象征性和神秘性。全诗仅两个句子，五个实词，十七个音，但却通过题目语、切字、季语、名词结句以及音韵效果等日语特有的修辞手法和以动喻静、以小见大、以远见近的写作技巧，及其深刻地勾划出了一幅动静结合、画面与音声兼备、立意清新、余味无穷的写生画。

  《古池》所吟咏的命题就内蕴着及其丰富的变幻的可能性。古池、青蛙越入水、水声，三者的微妙配合呼应给读者留下钟声余韵袅绕的无穷回味的余地。一个“古”字，意味着世事的变迁、人事的沧桑、时间的古老，看尽世间哀欢的情绪缠绵悱恻。池水是静止的，这静止之中蕴含着千变万化的运动。“古池”二字表现出古老的宁静，也可以说是亘古的静寂。青蛙跃入水中是一个媒介的手段，当时的俳人咏青蛙一般说“蛙鸣”，芭蕉没有表现青蛙的声音，而是以无声的动作引出水声，构思奇拔，出人意表。“古池”是“过去”的凝结，具有幽深的神秘；“青蛙人水”是“现在”的活动，具有活力，二者在这里相撞。水声扑通一响，是时空撞击的声音。这一声是这首俳谐的“诗眼”，打破了静谧的世界，打破了千古的沉默，大自然的生命律动彷佛在这一声水响中涌动回荡，大自然的声音渗透到作者的心灵之中，两相交融，彼此呼应，制造出一种“幽幻”的深邃意境。这幽幻的色彩是闲寂，闲寂的归结是无常。宁静中的一声水响宛若空寂世界里的一声钟鸣，幽思无穷，万物皆空，使俳谐的空寂带上明显的禅寂情调。水声的响动更岑寂了四周，这一点犹如“蝉噪林逾静，鸟鸣山更幽”的意境。芭蕉在创作这首俳句之前，佛顶和尚去访问他。佛顶问：“最近如何度日？”芭蕉答曰：“雨过青苔湿。”佛顶又问：“青苔未生之时，佛法如何？”芭蕉答曰：“青蛙跳入水里的声音。”可见，芭蕉俳谐中的“古池”、“青蛙跃水”、“声响”都是禅宗里时、空、虚、无的象征。“古池”时没有时间的冥想，在“青蛙跃水”的导引下，发出激发生命跃动的“声响”，层层荡漾，抵达永恒的彼岸。在死寂中诞生生命，顿悟出自然的回归，在这一刹那间，古与今、动与静、有机物与无机物、形态与动作都化入“无”的世界。当然，最主要的还有“我”、即作者芭蕉自身也与所凝视的客观对象化为一体，超脱物外。这就是吟自然而对自然的心灵锲入，移情于物，在客观物象里感受生命的张力。芭蕉大巧若拙的手笔把诗歌艺术的模糊性含蓄深隐，可谓羚羊挂角，了无痕迹。使物我浑然，超尘脱俗。人与物化，意与境融，忘我于景、物我一如。艺术创作使真实的心，去“私意”，情则真，诚如斯言：“物我分为二，其情即不真诚”。芭蕉说自己的俳谐“如夏炉冬扇，违背众意，毫无用处。”其实这是他对当时物质第一、享乐主义思潮泛滥的社会现实批判，也体现出他“闲寂”的理念。

    芭蕉把天地变化不断创造的美称为天地固有的俳谐，把天地变化不断创造的心称为天地流行的俳谐。他说：“万代有不易，一时有变化。究于二者，其本一也。其风雅之诚也。”

诚者，天之道也。思诚者，人之道也。（《孟子·离娄上》）

    天地之道，可一言而尽，不过曰诚而已。（宋·朱熹《四书集注·中庸章句》）

    宋明理学认为，“诚”表现为动与静的对立统一。动极而静，静极复动。静的意象表现了芭蕉对自然的顺应和对世俗的淡漠，显示出内心的平静与无求。“动”则表现了诗人感造化流行、乾坤之变的内心波澜。风雅之诚是根本，闲寂是境界，不易、流行是核心。前两者是后者的基础。不易和流行是对立统一的整体，绝对化的“不易”和赶时髦式的“流行”都不能达到风雅之诚。“不易”是本体，“流行”是为追求“不易”的不断变化的形态。不易能超越古今，创新就要不断地变化，变化从本质上说也就是不易。不易和流行是俳谐文学上相辅相成的两面，不易表现文学的永恒，属于静态；流行表现文学的创新，属于动态。流行的变化是为了实现不易，使俳谐具有永恒的文学价值。为了使俳谐不至于变成僵固的保守传统，流行必须付出不懈的努力。不易主要表现在俳谐所实现的价值上，流行往往体现在千变万化的创作实践上。不易是俳谐的生命，流行是俳谐的形态，形态可以各种各样，可以随着四季的推移而千姿百态，但生命的价值永存。当然，不易与流行都是建立在“诚”之上的。闲寂是一种“流行”，它是俳谐在实现“不易”的风雅之诚时的形态，这个形态是以“真实”的眼光把握、观照自然得以完成的。芭蕉在流行中通过与自然万物的接触，视天地变化本身为不易的实相，在这种变化中捕捉艺术的真谛，这样的艺术才能和天地长存。所以，他认为“不知不易难以立根基，不知流行难以立新风。”根基是“诚”，新风是“寂”，二者同归风雅之道。诗歌生命体的永恒与诗歌形式的变化构成俳谐的性格的两面，其源归一，皆发自俳论的根本“风雅之诚”，以幽玄美、枯寂调作为诗人对客观物象观照的最高境界。

    不易流行根植于世界的无常性，从禅宗的角度来看，不易是绝对的“无”，这是俳谐的主体，在这个原则下，“心随万境转”对漂泊的人生、四时为友、历史钩沉、时事感怀，就能以不同的心境应付自如，这样才能“随流认得性，无喜亦无忧”，以至于“平常心是道”。所以芭蕉能以平常心看待人生，“早已抛弃红尘，怀着人生无常的观念，在偏僻之地旅行，若死于路上，也是天明。”与自然的融合在芭蕉的人生中往往又与禅宗的无常联系在一起，羁旅的孤寂更加强他追求虚幻世界的冲动，尤其在晚年所倡导的轻妙句风里蕴含着俗世、托体山阿的回归造化的强烈愿望。这是孤寂的超越，不易和流行形成包容的一元世界，构成俳谐的神髓，达到禅的艺术境界。

    禅强调“悟道”，在日常生活的感性中就可以妙悟，成为一种独特的个体感受。芭蕉的不易、流行正如禅的领悟，它可以在某个瞬间得以完成。俳谐作为艺术，它的价值的永恒性往往产生在瞬间的感受里。瞬间即永恒，永恒在于瞬间。这和禅在“住不住”中“忽然醒悟”——即“一味妙悟”——是相同的。禅宗讲的是感性，通过领悟达到永恒不动的“静”的本体。芭蕉的“流行”即使超越，从“动”到达“静”的“不易”。正如“青蛙入水”的“动”，打破“古池”的“静”，引出“水声响”，又到达新的“静”的境界。后者的“静”是前者“静”的升华，没有“入水”的释放和顿悟，就抵达不了禅的佛我同一、物己双忘的奇妙世界。古池的寂静是一种无形的象征，青蛙的动作虽然证明着生命的存在、世界的存在，但这瞬间的运动反而更显示着生命的空寂、世界的虚无。作者对自然片刻的顿悟获得了对本体的认识。所以一切运动的存在都只是为着证明超越时空的“无”的永恒。试看王维的诗：“人闲桂花落，夜静春山空。月出惊山鸟，时鸣深涧中。”“空山不见人，但闻人语响。返景入深林，复照青苔上。”句句均可入禅，这里的“动”就是“静”，虚实相融，色空一体，完全在大自然中顿悟美的感受。芭蕉的“君为蝴蝶我庄子，两心同怀庄周梦。”把庄子之“玄虚”与禅宗之“虚幻”联系在一起。他既有庄子的重生思想，又有禅宗的超越生死的理念，只追求那种彻悟心境的精神体验。有了禅的渗润，就有“月夜暂在花上留”“多静寂，蝉声渗人岩石里”“秋风更比山石白”之类的俳谐，这与“空山无人，花开水流”（苏轼）如出一辙。

    在芭蕉的思想里，儒、道、禅三位一体，但禅多于道，道多于儒。芭蕉的作品不是追求气势磅礴、气壮山河或者遨游九霄、叱咤风云的雄劲强健的风格，而是闲寂精妙的意境，最适合这种审美情趣的莫过于禅。这充满禅机的俳谐，所展现的正是芭蕉的人生境界、心灵妙悟。古池的水声总带着空幻的情韵，“如空中之音，相中之色，水中之月，镜中之像，言有尽而意无穷。”（《沧浪诗话》）虽是镜中花、水中月，却是有形的，以有形透悟无形，道出其中的幽玄空幻。不易、流行的审美情趣归根到底就是追求经过禅意洗礼的、俳谐艺术精神的不灭，也就是灵魂的永生。