4－2、子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”

凿  [集解]孔曰：“久困则为非。必骄佚。”包曰：“惟性仁者自然体之，故谓安仁。”王曰：“知仁为美，故利而行之。”

邢疏：“子曰”至“利仁”，此章明仁性也。“不仁者不可以久处约”者，言不仁之人不可令久长处贫约，若久困则为非也。“不可以长处乐”者，言亦不可令久长处於富贵逸乐，若久长处乐，则必骄佚。“仁者安仁”者，谓天性仁者，自然安而行之也。“知者利仁”者，知能照识前事，知仁为美，故利而行之也。

注“包曰”至“安仁”，此《经》“仁者安仁，知者利仁”，与《表记》正同，理亦不异。云“唯性仁者自然体之”者，言天性仁者，非关利害，自然泛爱施生，体包仁道。《易·文言》曰“君子体仁，足以长人”是也。

注“王曰”至“行之”，云“知仁为美，故利而行之”者，言有知谋者，贪利而行仁，有利则行，无利则止，非本情也。

[唐以前古注]皇疏：此明不仁之人居世无宜也。约，犹贫困也。夫君子处贫愈久，德行无变。若不仁之人久居约，则斯滥为盗，故不可久处也。乐，富贵也。君子富贵愈久，愈好礼不倦。若不仁之人久处富贵，必为骄溢也。辨行仁之中有不同也，若禀性自仁者则能安仁也，何以验之？假令行仁获罪，性仁人行之不悔，是仁者安仁也。智者，谓识昭前境，而非性仁者也。利仁者其见行仁者若于彼我皆利，则己行之；若于我有损，则使停止，是智者利仁也。

知仁为美而性不体之，故有利乃行之也。

[朱子集注]约，穷困也。利，犹贪也，盖深知笃好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久约必滥，久乐必淫。惟仁者则安其仁而无适不然，知者则利于仁而不易所守，盖虽深浅之不同，然皆非外物所能夺矣。谢氏曰：“仁者心无内外远近精粗之间，非有所存而自不亡，非有所理而自不乱，如目视而耳听，手持而足行也。知者谓之有所见则可，谓之有所得则未可。有所存斯不亡，有所理斯不乱，未能无意也。安仁则一，利仁则二。安仁者非颜闵以上，去圣人为不远，不知此味也。诸子虽有卓越之才，谓之见道不惑则可，然未免于利之也。”

仁者惟“志于道，据于德，依于仁，游于艺”，是中道而行，是品行的指称，而不是境况的描述，唯仁者能“不改其乐”，因此仁者是“安仁”。智者总是权衡利弊，依利而行。

《礼记·表记》则更揭示面对“仁”的三个层次：

子曰：无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自已，而置法以民。子曰：仁有三，与仁同功而异情，与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。

安仁者“造次必于是，颠沛必于是”，利仁者“依利而行”，强仁者是受到外在的规制而勉强于此。

度  《礼记·表记》：“子言之，仁者天下之表也，义者天下之制也，报者天下之利也。” “子曰：无欲而好仁者，无畏而恶不仁者，天下一人而已矣。是故君子议道自已，而置法以民。子曰：仁有三，与仁同功而异情，与仁同功，其仁未可知也；与仁同过，然后其仁可知也。仁者安仁，知者利仁，畏罪者强仁。”又云“子曰：中心安仁者，天下一人而已矣．”

而安仁、利仁、强仁三者，则似乎与礼、与进退、与刑法有关。

以此观之，仁义利三者，互为表里。而仁之至境，“天下一人”，此仁之为家天下者之修为，而非家天下者，难致此境界。观孔子之圣人谱系，非家天下者即辅家天下者而已。此亦礼不下庶人之义乎。“天下一人”这段论断，已经很近似于法家惟帝王能掌控法术势的意思了。《表记》所云，恐是七十子之说。

不过从孔子的语境看，似乎要宽泛的多，所谓君子“天下归仁”、所谓“颠沛造次”，所谓“为仁由己”。

因此，我还是倾向于宽泛解释这一章，这里只不过是孔子讨论仁者、智者之于仁的微妙差异。所谓安仁，恐怕不是“自然体之”（这与性相近说，与为仁由己），而是安之若素之“安”，不因穷困、富足而改变。“智者利仁”，智者亦非仁者而“不可以久处约，不可以长处乐”乎，以“仁取利”还是“对仁有利”，或者如李泽厚氏所谓“锐利”之说呢？“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。”作贯通一气理解，那么是不是表达唯仁者“可以久处约，可以长处乐”，因为只有仁者能泰然处之；而智者则“利仁者其见行仁者若于彼我皆利，则己行之；若于我有损，则使停止，是智者利仁也。”（皇疏）。

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苏辙《论语拾遗》通说此以下数章曰：

不仁而久约，则怨而思乱，久乐则骄而忘患，故曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。”然则何所处之而可？曰：仁人在上，则不仁者约而不怨，乐而不骄。管仲夺伯氏骈邑三百，饭蔬食，没齿无怨言，与竖刁、易牙俱事桓公，终仲之世。二子皆不敢动，而况管仲之上哉！仁者无所不爱。人之至于无所不爱也，其蔽尽矣。有蔽者必有所爱，有所不爱。无蔽者无所不爱也。子曰：“惟仁者能好人，能恶人。”以其无蔽也。夫然犹有恶也。无所不爱，则无所恶矣。故曰：“苟志于仁矣，无恶也。”其于不仁也，哀之而已。性之必仁，如水之必清，火之必明。然方土之未去也，水必有泥，方薪之未尽也，火必有烟。土去则水无不清，薪尽则火无不明矣。人而至于不仁，则物有以害之也。“君子无终日之间违仁，造次必于是，颠沛必于是。”非不违仁也，外物之害既尽，性一而不杂，未尝不仁也。若颜子者，性亦治矣，然而土未尽去，薪未尽化，力有所未逮也，是以能三月不违仁矣，而未能遂以终身。其余则土盛而薪强，水火不能胜，是以日月至焉而已矣。故颜子之心，仁人之心也，不幸而死，学未及究，其功不见于世。孔子以其心许之矣。管仲相桓公，九合诸侯，一匡天下，此仁人之功也。孔子以其功许之矣。然而三归反坫，其心犹累于物，此孔、颜之所不为也。使颜子而无死，切而磋之，琢而磨之，将造次颠沛于是，何三月不违而止哉！如管仲生不由礼，死而五公子之祸起，齐遂大乱。君子之为仁，将取其心乎？将取其功乎？二者不可得兼，使天相人，以颜子之心收管仲之功，庶几无后患也夫！孔氏之门人，其闻道者亦寡耳。颜子、曾子，孔门之知道者也。故孔子叹之曰：“朝闻道，夕死可矣。”苟未闻道，虽多学而识之，至于生死之际，未有不自失也。苟一日闻道，虽死可以不乱矣。死而不乱，而后可谓学矣。

按：孔子所谓“唯仁者能好恶人”，而“苟志于仁矣，无恶也”，若苏辙所谓“能好能恶，犹有恶也。无所不爱，则无所恶矣”，则志于仁者尤进于仁者，似为不妥。苏辙之说乃是释家境界。