七 谦恭和蔼

诗曰：

谦谦君子和睦亲，恭而敬之学宗门；和光同尘悦颜色，蔼气招祥瑞临身。

谦谦君子和睦亲：谦者，以字相言有言语和兼所成。兼什么？《中庸》有“言顾行，行顾言”之语，是言行相兼顾，里表才如一之意。同时该字相亦有两者为兼之意。一者有言，一者能听。言者为知，听者为行，是谓知行合一。谦者谦虚、谦让、谦逊，所谓谦谦君子。人因谦而受益，况乎谦而又谦，实乃有君子之风范。世人尊谦而恶骄，一个人的成就离不开众人的协助，而谦者人喜，故得到多助。人能谦逊主要是内心的那份真诚与自我的不足。这样可明己不足而得请益他人，真诚受教，因诚而谦，因谦而益。谦者益，关键在内心的诚，若落于口头形式，当事情环境显现时，就难免贡高我慢起来。

一份诚意的谦乃修道者的修养之所在。人生在世上有诸多的不如意处，先天的禀性，后天的习性，均需一一化除。尤其今天社会乃群体合作更需谦以成事，谦以化人。心静则谦，谦则是静，静则生智，智则能析，析知不足，足在于谦。故《易经》曰：“谦，亨。君子有终。”亨者，亨通，是君子之谦来自内心之诚，故一生无改，故一生终有所成。

谦者，合道也。《易》曰：“天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦，谦尊而光卑而不可逾，君子之终也。”天道之谦，生万物而无言，以健行而无息，阴晴圆缺而互补，盈则亏之，亏则盈之，盈则过，过招损。是以人效天切不可自满。满则招遣，满则招损。故效天者，天且尚谦，况乎人。法地者，地以低下而无污不纳，任所有动物践踏依然长养万物而无违，其博厚而载山岳，其广大而容海洋；应春夏而生长；应秋冬而收藏；怀宝藏以奉献而无怨尤；适阴阳含生机待机而动；以静应动而无悔；变盈为谦而顺道。以其大德生而不息，合坤道之谦逊。

《中庸》云：“鬼神之为德，其盛矣乎。视之而弗见，听之而弗闻，体物而不可遗。使天下之人，斋明盛服，以承祭祀。洋洋乎如在其上，如在其左右。”这段话点明了鬼神之谦德盛大，虽万物以其气而成长，人因神气而灵敏，但从未闻其声，见其形。其谦德却是以体万物而不遗漏，虽行迹隐匿而虚无，但其功德却从隐微到明显。一份至诚的谦德却是可以察知的。故古代人们总会在祭祀时。斋戒净心沐浴，穿起华丽的祭服。一片虔诚之心加以祭祀。鬼神之德，佑谦而害盈。

人道于世，虽本性五常八德兼备，却常蔽于物质与人相之得失上，因得而骄；因骄失谦；无谦招损，；因损而嗔；嗔而失静；无静而躁；躁者易暴；暴者失和；无和焉得谦。大凡能人我受益者无不以谦和而得之。人之得者在于德，德来自于谦；人之厌恶在于张扬，故张扬即失德，张扬者内心多无实德所至，是以好大喜功，目中无人，贬人抬己，所谓眼高手低是也，为人之恶。

谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也，谦谦者，君子也，尊谦者人之本性良心也。故君子居于上位依然有一颗谦下包容的心态，这也是成就君子品德之基。凡为修学者，不具谦之德，则难以成己成人，身为前者更是如此。无一不谦之人而受拥戴者。故位尊而尊人者益显人格魅力。品德光彩，而身处卑位者更当谦以受益；谦以受教；谦以免祸；谦以入静；谦以成于事；谦以和其人。重在谦以修其身。因人处卑位而谦能受益，故命运由此改变。故君子修学终身以谦，亦是道家抱朴守拙之意。学道学道，道本无形，低处即是。低者：谷也，人之受益在其虚怀若谷，则能包能容。人品因虚而实，因低下而高尚，托起众生者必为众生所托。

《易经》亦曰：“谦谦君子，卑以自牧也。”修学者当以谦求己，以谦待人。要求自己谦之以卑；卑以自牧，牧者管束自律之意。君子之谦：才高不骄；德高不矜；功高不夸；位高不威；名高不傲。才高不骄者，为因骄易败，骄则不进，不进则退，故才高者在其不骄。不骄者方得更进一步。德高不矜，德者：本性之流露，天良之所现。矜者：后天之造作，人心之算计。谦于其中，亦藏虚伪，故真君子不为。功高不夸者，真谦无意功，无意是真谦。夸者：大亏之相。《清净经》云：“上德不德”，即为功高不夸之本意。功高不夸者，谦之故。无功或少功而夸者，骄败之症侯，非君子所望也。位高不威：君子因谦而德，因德而谦，谦德乃一份厚重之意。孔圣曰：“君子不重则不威”，可见君子之威在于谦下厚重，而非地位骄横。人因谦德而位高，因厚重而立威，不因位高而作威，谦也，德也。名高不傲：世人不以傲而得谦名，不以谦而得浮名。君子无意赞誉毁谤，终因实归而名至，无意名而名。故人不知而不愠，更不会持名傲物。一份平淡，一份无争，一份谦和，一份朴实，平淡者不以得为喜，不以无为有。不争者和而不同，君子不器。谦和者，言无嗔为谦，能达道为和。朴实者，本性真相是为朴素真实。

人之一生成就只此慈、俭和静，无不与谦有关。人生谁不重富贵康宁，长寿，善终，然缺了修德则一事无成。修德着重在谦之德。故《易经》于谦卦中列出用谦、鸣谦、劳谦。用谦者，可涉大川都是吉利的。生活中何处没有人事物境困境，唯以谦下方得受益脱困。连迷路时求人指点皆需要谦以尊称。若是明生死之路境时更须大礼叩求了。一份诚就在谦下之中。是以用谦者吉，可涉大川。鸣谦者，人之本性含谦之美德，故君子相交谦以共鸣，谦以尊人，人恒敬之，故义在其中。同时，谦者含信、让之礼。一份诚信是朋友交往之基石。谦的真诚可信，才能有志同道合者共鸣，故谦须在诚。如《礼记》所云：“口惠而实不至，怨灾及其身。”是以修道君子以谦诚化人，方是修养所在。鸣谦君子，《尚书》如是说：“作德，心逸日休；作伪，心劳日拙。”意为真谦之人心中安逸，日子休闲。而作于表象之伪谦之辈心中劳苦压力时有。因伪而生活受困，人格拙劣，谦者使人谨慎，真谦者心中于人事之敬必有战兢履薄之义，谦含仁义。谦卦中说：君王以谦逊的态度治国使用于军事，也无往不利。这就是谦的优势所在，谦德在仁，仁者无敌，谦德在义，义不容辞，谦德在礼，礼敬他人，谦德在智，智者无忧，谦德在信，信统四端。

劳谦者：《易经》说：“君子有终，吉”，一生以谦，劳苦功高而又居功不傲，为而无为。守身以谦是吉祥。这样的君子，是得万民拥戴。一个修道者，真能为上天宣化而无怨以谦，一定深受同修、后贤们的尊敬。劳谦者是在生活中修学中处处落实方得受益无穷。正像《易经》所言：“满招损，谦受益。”然人心唯危，平常少于嗔心念者必会稍有强人处，便面有得色，被人所厌恶。自己又如何受益呢。曾文正公说：“千古有道自得之士，不外一谦字。”谦有道，有道者谦。曾公乃清朝中兴之臣，在治军、用人、修身上，极其严谨。自然于劳谦二字心得颇深。他说：“劳谦二字，受用无穷，劳所以戒惰也，谦所以戒傲也。”可见德高望重之曾公深得谦之三昧。惰与傲是众生习染甚深不察处，故曾公于修身齐家时论谦道：“家败离不了一个奢字；人败离不了一个逸字；讨人厌离不了一个骄字。”也就是以谦治家在俭；以谦修身在勤；受人尊敬在谦。劳谦者，处处用谦也。

古人亦有言：“君子生于浊世当思所以善处，必须虚己接物，和易谦逊，方为处世良法。”浊世者乃佛家所言五浊恶世，五浊是指：一，劫浊；二，烦恼浊；三，众生浊；四，见浊；五，命浊。修道君子逢此灾难频生，恶运时有的年代，唯以谦德化导浇漓世事。随着道德伦理的衰落，世人追逐物欲，为贪嗔痴所缠，禀性、习性刚强难化，不以谦德礼让何以正人心？人间如苦海，颠倒的众生源清流浊，苦多乐少，不以谦让，必增争夺。孔子言：“君子周而不比，小人比而不周。”即是君子小人之别。时至末劫，《清净经》所言：“降本流末”，众生已思想混乱，邪见流行，如老子所言：“正复为奇，善复为妖。”欲化众生见浊。则以谦入手，以谦入心，以谦破邪见。毕竟前因后果牵缠，名诱利惑着迷，在心身交瘁之际，寿命短促之时，能得闻慈容谦语，自然受化。

古人悟道处世，深谙谦德，所谓气忌盛，心忌满，才忌露。心诚色温，气词婉转。《菜根潭》有云：“经途窄处，须让一步予人行；滋味浓时，须让三分让人食。”此皆合孔子之克己复礼之道。修学贤士，岂不闻螳螂捕蝉，黄雀在后，挟弹人更在其后矣。可见强中更有强中手，贤人亦需效圣人。天下之大，能人贤士尽有，曾文正公言道：“天下事理人才，为吾辈所不深知、不及料者多矣。”切勿存一自是之见。闻贤人之语，才能生自警之心。一份谦德于世，万勿以己之小得而目中无人。纵然能鹤立鸡群，也算是超然无侣，然观之大海之鹏，则渺然自小。再与九霄之凤相比，更巍乎莫及。是以世人以谦自益，胸怀易若无若虚。则盛德在不矜不伐。吾人皆明习染于身懒志弱，欲多理寡。命运的改变在于降伏贡高我慢之心。是以强勉者有功，谦尊者终吉。惟怠与骄乃祸之媒。欲成功德果，先种谦下因。《尚书》曰：“汝唯不矜，天下莫与汝争能；汝唯不伐，天下莫与汝争功。”

老子以水为善谦之德曰：“上善如水，水善利万物而不争。”，“夫唯不争，故无尤。”亦曰：“多言数穷，不如守中。”抱残守缺，虚静无为代表着道家谦之德。人若不谦则骄，骄则奢，奢则穷其欲。故老子提醒世人：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎令人心发狂，难得之货令人行妨，是以圣人为腹不为目，故去彼取此。”谦者，欠也，修学之士更当于色、音、味、猎加以节制，宁欠勿滥，以免人心发狂。行为妨碍德性的发挥。人必因道学充实内在，方知不足。若眼观色，耳听音，鼻好嗅，舌好味，身常触，意多思，则五蕴盛炽，人浮而躁，顿失警觉之心，而呈傲慢之相。君子之谦在于内心对名利得失荣辱的无心处。老子以为谦之道：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身；及吾无身，吾有何患？”此段话意为世人不存淡名利之心，皆因过分爱惜身体，生怕吃亏，故不肯谦卑。于名利得宠时战兢恐惧怕失去。失宠时内心更感惊恐。身体后天产物，谦者先天本心。人常因后天而迷先天。先天一旦迷失，反而更害后天。是以大患若身，如果没有后天身体的担忧，又有何患。我人知身体是患，则需合理爱惜，不纵情欲，洁身自爱，谦以待人，卑以自牧，自然其祸远矣。谦者合道，老子更进一步对谦作出阐述：“不自见，故明;不自是，故彰;不自伐，故有功;不自矜，故长;夫惟不争，故天下莫能与之争。 ”意为彰显本性谦德，虽有道德学问，也不会自我张扬炫耀的人才是高明之士。虽有学问亦以谦来束己者是不会自以为是，才更令人尊重。不自夸或张扬自己的功劳，做一个低调者，谦卑者，别人反而更重视你的人品与功绩。切莫炫耀自己的能力，夸大自己的优点，更显出谦者之长，因谦让而无争与人，故天下也不会有人能来相争的，是为谦受益。

《道德经》亦有云：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式。”我们知道自古天道厌盈满而喜谦虚，是以生活中能屈者反而能伸展。低洼处得以充盈，弊旧才会更新，少取则可多得。人因贪反而困惑不智。就是说贪得之后都搞不清要做什么，真的是欲得反失。这都不如圣人抱定一个简单的根本原理，守住朴素的道理，作为万事的法则，此法则重在谦。因谦通欠，欠则缺，缺则残，是以道家抱残守缺是其谦处。佛家禅宗亦有花未全开月未圆之说，儒家的一日三省，克己复礼均有异曲同工之妙。

老子在《道德经》中进一步阐述谦之道：“企者不立，跨者不行。自见者不明，自是者不彰。自伐者无功，自矜者不长。其在道也，曰余食赘行。物或恶之。故有道者不处。”这段话从另一面指出不谦则害。说一个人要高过别人，就垫起脚跟，结果反而站不稳。因要超过别人，就跨大步伐走路，结果因累而适得其反，走的不稳当。一个人好出风头，自我表现者，不见得高明。愚蠢的人总是要展现自己缺少的一面，自以为是者是无法彰显自己的重要。毕竟道在低处。喜好张扬夸耀自己长处者恰是短处。耀功者无功，人不能恃才傲物，无才少才以为有才。唯饱满的稻穗才低头弯腰，故喜炫才志满意得者，反而难以保持长久。这些肤浅的急于炫耀的行为。明道有道之士不肖作为，毕竟飘风不终朝，暴雨不终日。不能以谦告终者，还是有不及善处。修道君子以谦善始善终，是为道。

人性本具谦恭，惜为后天习染渐生贡高我慢。是以修学之功夫，不可有所懈怠。学人当以神秀大师所云：“身是菩提树，心如明镜台；时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”自警。谦心的保持在于初期自我警惕，犹如心猿意马需要栓扣一样。渐渐将心降伏。并与生活中的碰壁处加以总结反省。时时拂去人心意识，复其良知。假以时日，便可由草莽小人渐成谦谦君子。是为由勤息烦恼而期妄尽，渐入觉门之路径，这是于事上渐修之法。

人之不谦，多为心中常看别人短处所致，以别人之短则显自己之长。常看己之长，则生傲慢心，久之习染难除，故学人当如佛家《金刚经》所云：“应无所住而生其心”所生之心乃无所住心，有所住即滞住，攀缘、执着、着相之辈。无住而自性现，无住是不住于善恶、是非、长短、迷悟、人我上。故无有因缘生出傲慢。一份谦恭而礼敬人事。事上的渐修才有理上的顿悟：一切万法不离自性。如六祖慧能大师所云：“何期自性，本自清净；何期自性，本不生灭；何期自性，本自具足；何期自性，本无动摇；何期自性，能生万法。”是以一份谦德从自性流露，诚如五祖弘忍所开示根本之道云：“不识本心，学法无益；若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”可见一切法得成于忍。忍，谦之意。

人心常分别善恶，即是对待。有分别对待即有骄傲之态。本性的显现在于不思善，不思恶。当下尽心而已。若谦恭二字不于生活工作中落实，终究说食不饱，难以人我受益，尤其己不受益。谦恭者，谦己而恭敬他人，需要心量广大，犹如虚空。见一切人事的闪光点、可取处，显现自身不足，故心生敬畏，定会恭敬人事。谦恭二字，迷人口说，智者心行。唯有真行，是真般若。人以谦恭成就，三世诸佛皆由此出，能生大智慧，打破五蕴尘劳，依此二字修行，定成佛道，以贪嗔痴为戒定慧。

慧能大师要求学人，谦恭从这里升起：“若真修道人，不见世间过。若见他人非，自非却是左。他非我不非，我非自有过。但自却非心，打除烦恼破。”欲度化他人，自须有方便。人之不能谦恭，只因太在意别人短处而不能提起恭敬之心。修道修心，修道修己，常见己过，自然谦下，常思己劣，自生恭敬。于别人身上见过即是过。他人有过我无错，我若有过是真错。无以谦恭，何以化人。当初梁武帝造寺度僧，布施设斋带头舍身，不谓无功，只因自以为是，落于表相功德。才被达摩祖师说道：“实无功德”。真功德来自谦恭，来自本性，诚如六祖慧能大师于功德所论：“见性是功，平等是德；念念无滞，常见本性；真实妙用，名为功德。内心谦下是功，外行于礼是德；自性建立万法是功，心体离念是德；不离自性是功，应用无染是德。若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻，常行普敬。心常轻人，吾我不断，即自无功；自性虚妄无实即是无德，为吾我自大，常轻一切故。”以上这段论功德之言，说明真功德出自自性谦下的自然流露。

恭而敬之学宗门：恭敬他人是立于自我谦下的同时做到的。有谦于己才会恭敬他人。一份谦下与恭敬是看众生平等，生佛平等。是内心扫除人相、我相后生出的恭敬心。能有恭敬心，自己内心先要平和，觉他人是，明自己非。真实体悟孔子的“三人行，必有我师焉”才是恭敬他人的信念基石。能看出他人优点、优势，乃是自己慧眼所致。故恭敬他人使自己受益。看他人优点才可以他人长处庄严自己。恭敬他人，尤其恭敬品格差于自己者，正是自己谦恭明朗，无有分别计较之德性。能处处时时做到并是自然流露就是以身示道。人性本善，大同理想均在恭敬中生发。学习中实践，实践中提升。消除贡高我慢，敬人者才有人恒敬之。敬人者，人格之必备。性善之基本，尤为我辈修道人当推崇效仿并亲为。

和光同尘悦颜色：时到今朝再也不是深山古洞荒郊野寺中与世隔绝的时代了。自古有大修在红尘的说法。故修道士如何能和光同尘，在这污泥浊水之中，呈一股清流。做到在尘不染尘，百花丛中过，片叶不沾身，才是真正修为。人乃群居动物，在我们周遭，亲友、邻居、同学、同事，都是我们恭敬、度化的功德资粮。《大学》有云：“君子不出家，而成教于国。”是为和光同尘之要。《弟子规》云：“亲有过，谏使更；怡吾色，柔吾声。”都是表明度化亲友在于和光同尘之际更当和言悦色，以利他人喜悦接受。悦颜色三字为个人修养之表现。心有不平者极易理直气不和，及得理不饶人。从而过早断绝善缘。让前者伤心，后者失望。自己烦恼。而和光同尘却要有和而不同之辨别。正是不同而同方是大同。修学之士于生活中和光同尘，和而不同正是其修学火候。一份成就来自一份耕耘，一份耕耘有着一份艰难。是以未成天上仙佛，先做众生牛马。和光同尘中磨去了我人的刺角，圆融了自身本性。

蔼气招祥瑞临身：人之本性属和，是以《中庸》有云：“和也者，天下之达道也。”此乃先天之气，于后天就是蔼然可亲之意。世间有和气生财一说，盖因和蔼之气能化人心。尤其今日众生，内心缺少真理滋润，为物质所逼，生活压力重重，嗔心时起，纵使家庭内亦少和蔼之气。是以修学首先变化气质，内心亲和才能和蔼待人。有了和蔼的气度，才让人感到亲切，而生信任。能外现和蔼者，必内心定静，因定静而无为。有为而无为之心才能语气安详，其人格魅力能感化众生，无论圣凡皆有吉祥的瑞相呈现。蔼气，以柔克刚于无形，无形是道。和蔼之气正是道气。修学之士，明理后定要化除己身之习气、劣气，变刚强为柔和。息除嗔怒之火，展现定慧之相。人之所以和蔼难现，为因内心有计较。因计较而不平；因不平而忿怒；因忿怒而发火；因有火则失和。蔼气自然难以生发。人不和蔼，于人则善缘聚少散多，难以有德服众。当众发火更是颜面尽失。事后一旦省悟，则悔之莫及。正是一时嗔火起，烧尽功德林，形象易损而难树。于修学途中更是令前贤失望，后贤无望。个人修养内涵于此尽现。故除此恶习，迫在眉睫，更要时时提厮，一日三省，循规定矩。

此种不蔼之气用于家庭，定然是由各相责而起，不具包容，难免有天翻地覆的景象。家庭失和，父子不能相亲，夫妻不能相爱，手足导致相残。家庭犹如战场，港口不再避风。要不家庭分裂，要不继续折磨。家和万事兴，不和事事败。终将落的个仇者快，亲者痛之结局。道场重和蔼，世人不和多出于名利的争夺上。而大家都是以一份诚意来一道学习分享真理，交流切磋道学，自然应该和和蔼蔼。纵使有意见不同，也是以谦恭和蔼的语调、理解尊重的心态、求同存异的作风来提升道学，振兴道务。若轻易发火、生气则理未明、心不正之故。是以修学者改变脾气毛病，放下内心嗔贪，学会谦恭待人，自然和蔼可亲。以谦恭的态度对前贤、长上，这是一份虚心求教者应具的精神，前贤、长上也自然乐于引导我们，会觉得此人可教。学人因得闻教诲而受益。毕竟前者是过来人，对经历过的事有一番真知灼见，这是后者要学习并加以实践的。经其教诲，后贤也能明白修学一生之过程。人因修而贵，因学而益，故自己的前程必将充满光明而有信心。

而身为前者其道品人格就在和蔼的口吻心态中流露，以此提携后贤。君子五德：温、良、恭、俭、让，其中温、恭、让皆在和蔼之中。人因和而化，因蔼而悦，是以苦口良言对方也就听得进而受启发，从而能收到己立立人之效。对方受此熏陶感化，也就能逐渐立志仿效、成器，并生感恩心。而悟天恩师德无限，感受到前贤、长上的期待，当然就会发奋，从而鼓起勇气，力克时艰，一心向道，建功立德。

谦恭和蔼皆需平日练就心静之功。这样遇人遇事才可审时度事于理而为，不致造成盲目而失去规矩。没有谦恭则难和蔼；没有和蔼即是无明。人因无明常有火气；火气生发不堪忍辱则会愤怒嗔恨，从而身心热恼失去理智。所谓一把无明火，烧尽功德林。使原本明明净净的灵性变的黯然失色，所以守此谦恭和蔼是修道者最重要的助道品。道学道务道场皆以和谐谦恭为贵。未到西方极乐，先进人间天堂。谦恭和蔼旨在忍辱度嗔恚，人生总要担起天付大任。是以“苦其心志,劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以动心忍性,增益其所不能”后的不嗔恚是真忍辱。没有这番忍辱功夫，谦恭和蔼还是顺境中的事，未来应该还有一段心路旅程要走。故于当下就要从谦恭入手，以和蔼待人。渐成习惯，心量也会扩大，忍辱能力增强。能忍辱即生和气，有和气即得祥福、平安、宁静，使本性回归明朗、清静。