北川青片之行——羌文化保护 任重而道远（三）

北川羌族自治县成立于2003年10月，是中国最年轻也是唯一的羌族自治县。在5.12特大地震中，羌族同胞伤亡惨重：北川文化馆工作人员几乎集体遇难，两位对羌族音乐、舞蹈有深入研究的退休人员也在其中；北川羌族研究所从事羌族文化、大禹文化，红军文化研究工作的主要人员都不幸遇难。特别是口弦演奏幸存者只有10人，羌笛演奏者仅存2人。地震后，北川引起了全国乃至全世界的关注，抢救和保护羌族文化成了学术界的热门话题。据不完全统计，地震后关于羌族文化的书籍就出版了百余种。

（这是我在当当网简略搜索到的关于羌族文化的书籍，而这之中的大部分都是地震后才出版的）

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在我们走访的青片乡，保护羌族文化已成为当地政府工作的重中之重。北川人民从未像现在这样对自己的民族文化如此珍视，不管是地震后才成立的民间艺术团，还是灾后重建的羌寨碉楼，它们都那么恰如其分的融入了羌民族元素。一个个曾经普普通通的农村妇女变成了技艺高超的羌绣专家，羌舞走进了北川中学的课堂，具有浓厚羌族风情的吉娜羌寨迎来了一批又一批的游客，羌族服饰、羌族歌舞正不断的被世人所接受。诚然，不管是出于神圣的使命，还是功利的目的，这样的文化重建都是值得尊敬的，这些现象，无疑让我们看到了震后羌族文化复兴的曙光。

然而，文化重建，绝非一朝一夕，它是一个漫长艰巨的过程，面对这些，我们还有很多困难要克服，还有很长一段路要走。

首先，对于北川民间艺术团，原扎根于青片乡五龙羌寨，地震后，搬迁到绵阳老龙山至今。他们几乎承担了北川羌文化对外公演的所有节目，这里集结了羌民族大批优秀的民间艺人，几乎涵盖了羌文化的各个方面。但他们同样面临着一个发展难题：青片才是羌族文化的根，这里没有羌文化生存的土壤和环境。它仅仅作为羌文化展示的一个前沿阵地，一个形象窗口，对羌文化的长远发展极其不利。因为它在无形之中剥离了固有的民族氛围，让羊皮鼓、锅庄舞，在这里显得都是那么的单调乏味！再则，它生硬的将精英与大众区分开来，使羌文化不能很好的在民间传播，民族文化来自民间，脱离了大众的民间文化，注定是短命的。

其次，地震中丢失的大量历史资料、遇难的民间艺人使得羌文化在传播中出现了断层。加之羌民族没有自己的文字，使得许多靠口耳相传的民间文化瞬间丢失。这不能不说是一个巨大的损失。

再则，多年来基础教育的缺乏使得青少年一代对本民族文化认识严重不足。羌语教学是地震后才走进学生课堂的，但也仅局限于简单的语句。保护羌族文化，教育需先行，我相信：有了教育的介入、政策的支撑、民间的互动，羌族文化一定会大放异彩。

最后，历史遗留因素以及汉文化的不断冲击，对羌族文化也是一个重要考验。历史上的“除四旧”使得大量羌族民间文化没能很好的传承下来，现代社会的不断冲击，更加剧了羌民族被汉化的进程。采访中我们也发现了这样一个现象，越是交通发达、与外界接触越多的地方，羌民俗保存得就越少，越是交通不便、地理位置偏僻的地方，羌民俗保存得就相对完整。因此，如何将传统与现代、继承与创新有机结合，仍是羌文化保护的重要手段。

我想，不管是传统文化还是民族习俗，她都是折射一个民族历史的镜子。因为传统文化的保护与创新是有机统一的。对于民间传统文化，继承是最好的保护，发展是最深刻的弘扬。而无论继承还是发展，最根本的在于扬弃。推陈出新，古为今用，取其精华，去其糟粕，这才是对民族传统文化最好的保护与发扬。