8月23日，林谷音老師的《畫禪》講座于時尚廊如期舉行

 
　　 以下是現場圖片：

  在談話中, 徐魏老師談到前些日吳泓總裁的去世, 不由紅了眼圈. 她說:" 我個人不是一個宗教人士,我曾經自傲于通過讀書,做媒體,通過各種生命的體驗來讓自己變得快樂,變得堅強. 但我想人生最后的生死大限是不是只有宗教才能安頓呢? 這是我最大的困惑."

  林谷芳：你的问题人生最后的生死大限是不是只有宗教才能安顿，还不如回过头来看宗教是为了生死的安顿存在的。人类为什么有宗教？因为我们需要一个信仰，我们信仰很多，学者信仰学术的真理，我们信仰我们的社会的一种秩序性，或者艺术家信仰它的艺术的准则，这都是信仰，但是宗教的信仰或者宗教的切入不是一回事，它就是为生死的事存在，所以任何触到生死之事的东西，即便不是宗教的面貌出现，都有所谓宗教的本质。就这点来讲，我们在面对宗教的时候，完全不需要因为宗教这这两个字的概念，这两个字在学术上的分类，或者这两个字在现实上面呈现的教团、教义、艺术、建筑这些东西而对它受限，只要你会思索到生命的来跟生命的去，基本上你就接触到宗教了，你就有宗教心，所以它必须在哪一个地方找到你的安顿之处，找到你的皈依之所，从禅的角度来看，每个人的生命情形总有一个地方，它可以找到自己的安顿之地，那就不一定了。
　　 所以在我教禅修的学生里面，也有不是东方宗教的学生，可能是天主教徒，或者基督徒，对我来说不是很重要，他用什么的方式面对解决生命最根本的困境，这个是最重要的，其它只是历史中发展出来的方式而已。
　　 但是我这里讲，并不是泛泛讲宗教是抚慰人心这样一句简单的话而已，我们承认不同的宗教在生死的掌握上有不同的切入，这种不同的切入固定有它的会同点，也有它一些相互的冲突的地方，都有可能，但是我只能说，在这里我们不需要预存一个形式的观念或者一个概念，来束缚住我们跟宗教之间的关系，就像刚才你问问题的时候，你提到你的总裁过世的时候，你的眼眶发红，其实那个时候，就是一个宗教性的显现，如果把我们的生命只当成一堆物理和化学的结合，有一天就好象一个化合物要散的时候，我们大可不必有眼发红的时候，这个时候看到宗教性的存在。

  然后, 兩人由生死, 談到快樂.

  徐巍：刚才林老师谈到，当人们面临一个死亡或者是生命根本的问题的时候，会成为享乐主义者或者虚无主义者，我感觉特别强烈，比如说我接到的短信都是“及时行乐吧，生命如此短暂”等等这样的短信，而且像我们时尚类杂志，一直在鼓励大家享受生活，然后不要怎么样。
　　 那么，成为这样一个享乐主义者不对吗？或者说成为一个享乐主义者的同时，我们应该更加关注什么？
　　
　　林谷芳：如果一个人要学佛来问我，我首先问到你快乐、幸福吗？他说自己非常快乐幸福，那我就说我拜你为师。通常西方的学者把佛教叫做本质的宗教，让你知道生命的本质，它不是一个价值的宗教，告诉你是个罪人，不是。当你体会到生命是幸福的时候，你就是活菩萨，问题是，他会提醒，你这个幸福、你这个快乐的依他性如何？就是依靠他人或者别的事物的性质是如何的。
　　 我们很多人快乐可能建筑在锦衣玉食的基础上，很多人快乐，是在别人对我的肯定上，很多快乐是建筑在社会的网络上面，或者很多快乐可能建立在虚妄的学问、权势上面，那么这些不见的时候，你怎么办？这些难道你可以掌握吗？我们看到多少人在社会里叱咤风云，可是在日常生活里不能掌握自己。我们平时可能意气飞扬，我们单单吃错了一点小食物，我们都飞扬不起来，我提醒你，人的依他性有多强，你所认为的幸福、快乐与安然其实会有多无常。
　　 所以定观这个无常的本质，什么东西都是这样的，当你认识了这个本质，当你把问题看到它就是这个问题的时候，其实已经是解决问题的一个开始，其实答案已经浮现了。
　　 所以快乐没有什么不对，要提醒的是：是真快乐还是假快乐，是一时的快乐？还是永久的快乐？是利他的快乐还是害人的快乐？因为快乐太多了，谈快乐还不止谈快乐，谈快乐还必须谈如何的生活、如何的安顿，如何面对自己、如何面对别人，原来快乐可以当下而得，但快乐也可以扯到宇宙万象。
　　
　　徐巍：像我们杂志也在探讨这个问题，我们经常说女人喜欢漂亮的时装，希望嫁一个好丈夫获得一行的幸福，这都没有错，但是当这些被剥夺的时候，这些让你锦上添花的东西都没有的时候，你生命里能够真正支撑你的系统是什么。但是我觉得，在今天现代人里面，人们最大的一个问题是，人们不跟自己的心灵对话，我们只是靠这些东西去发现、去刺激，或者有时候，遇到大的挫折，躲在里面悲伤，人类面对自我，有什么方法？有没有一些渠道？
　　
　　林谷芳：如果讲修行，就要谈法门，法门不一定是你信仰哪一类宗教，究竟用什么方法，我们可以改造自己的生命，我们通常讲宗教跟哲学的差别在什么地方？所谓的修行，简单的定义，就是化抽象的哲理为具体的证物，我们都晓得要利他，但是我们的行为能不能真实的利他？我们都晓得要快乐，我们能不能在行为上真实的体现快乐出来？那么，能够把它变成我们生命的一种气质、一种本质的时候，他才叫修行，所以你刚才讲的渠道或者我所讲的法门，实际上是让那些能让我们幸福的、或者我们自以为幸福的道理真正变成生命的气质，这的确是有的，所以才有84000法门众多的宗教、这么多修行。
　　 禅，我可以简短提供两个，也许是渠道，也许是法门，看你的深入度如何了。一个就是透，就是说在禅透过公案、透过话语、透过各种的行为，我让你从你的惯性中跳脱出来，那些原来不成问题的变成了问题，你就开始会观照自己，因为有些东西我们是活在惯性里浑浑噩噩的，我们接受了某些权威，而不看着自己生命的特质乃至自己生命的本质来做，这是通过透，有很多问题产生，有很多答案出现。
　　 一个东西是当下，就是你要学会在日常生活中静观的方法，我们同时以心逐物，心没有一刻是停的，无论从日常一直到学术，我们都是如此，我们希望心能够一刻不停留的，因此我们有更深度的思索。
　　 从禅来讲，这其实一定程度下是妄心的追逐，你有没有内心安静的时刻？安顿的时候，坐下来体会你一个当下存在的、无论是安然乐趣、静观，乃至跟外界的连接。
　　 所以有一个公案是这样的，人家问百丈怀海禅师，他是了不得的一位禅师。他说：“何为奇特事”？什么是宇宙间、生命中的非常奥妙的事。百丈回答得非常直接，他说“独坐大雄峰”，我坐在这里，我的存在本身就是最奇怪的事。就像刚才主持人所讲的，我们透过不同的网络交织成网，一方面把自己架构起来，一方面把自己包裹住，没有那些东西，好像自己不存在了，我们很少在生活里学习当下存在，那么当下的存在就是当下的放下一切那种了然的状态，这种状态是人人可得的。
　　 比如你今天走在街上，你今天赶一件事情，遇到红灯，车子停下了，红灯不会因为你的焦急而变成绿灯，但是我们还是焦急，时时体会一个坐在这里，就是不可思议。
　　
　　徐巍：活在当下，好像我20多岁读大学的时候就知道的一个词，觉得很容易，就是珍惜眼前，后来发现，人活在当下是最难的，人永远会为未来的事情去忧虑，为过去已经发生的东西去懊悔，在您的《一个禅者眼中的男女》里面，从男女的角度谈，谈到人类永恒的主题，就是爱情，你谈到爱情是所有的因缘中最经不起时间的漂洗的，对于这种容易来、容易去、无法琢磨的爱情，我们怎么把握当下？每个经历都是自己成长吗？
　　
　　林谷芳：当下的意思就是不需要把握！我们的词语里面，代表了我们心性中的一种惯性跟盲动，要把握就没有所谓当下。
　　 谈爱情这个事情，它不是理性能够解决的，刚才主持人谈到不可思议，我们的一些无名、一些冲动、一些惯性是与生俱来的，那么我们跟它的一个关系，当然有个彻底的关系是我们彻底的归零以后，我们一起大悟。
　　 再一个关系是，我们因为知道它的存在，所以我们会让它存在。就好象面对癌症不能完全彻底的绝迹以后，会发展出来一个医疗方法，认为必须与癌共生一样。事实上，当我们认知了自己的无名，我们会找到跟无名的相处。而在这中间，你会发觉，因为你找到跟它相处之道，无名会渐渐的退掉，我们不是在每一次的爱情里得到一些教训，如果那些教训只是一种世象上的教训，你不会成长。如果像我讲的那样，会成长。

  最后是觀眾提問部分, 在場觀眾有一位是南怀瑾的徒弟王老師, 他的提問頗有意思:

　王先生：林老师，您从台湾来，我也从台湾来。我是南怀先生的学生，我只有一点，第一，佛教不是宗教，禅不是宗教，如果中国人把中国的佛教当做宗教，中国人统统该死，因为谈佛教不是空，它是一个智慧问题，禅是代表超越佛教，非宗教、非哲学，它是生命的动力，而不止超越的，是入其内，超其外，禅是代表整个中华民族的智慧，而你分为儒释道，这是表面现象，禅已经不分儒释道，真正的禅是儒释道的精华，在宋朝完成，影响了日本。
　　 那么台湾本身，我是六岁到台湾的，我曾经热爱台湾，83年我来中国大陆，我发现中华民族的希望还是在这个黄土大地，我曾经希望，闫先生非常推崇你，我今天是慕名而来，可是真正中国文化复兴是在中国大陆，这个黄土大地只是暂时的失序而已，我们如果把禅的精神落实在这个大地上，中国，尤其经过20几年的折腾，不止没有毁灭、，不止没有萎缩，而且活得更好，只是因为我们失去了禅的精神，禅的内蕴。也就是我们丢掉了接力棒，而给日本人继续加油。
　　 大家要了解，日本在明治维新之前，100%是中国文化的影响，日本人没有文化，一直到现在，他们不是儒家，儒家早就没有了，道家早就没有了，佛教早就没有了，宋朝的时候变成禅文化，禅是中国文化的精华，中印文化的精华，林先生谈禅很好，可是谈不到点子上，禅是整个文化的原动力，我们看日本，当武士道失去了禅的精神，就变态了，明治维新以后，他们把禅丢掉了，600年他们受禅的影响，他们的语言文字精神，到现在为止，花道、茶道只是皮毛，他们的艺术影响了欧洲，欧洲也有禅，那是如来禅。
　　 禅是人类的，可是在中国，我们的大脑产生了智慧。所以在台湾来讲，我希望重点是在中国大陆，台湾本身，我觉得是应该向大陆学习的，而不是有台湾人的意识，一个小岛国，本身文化意识应该回归到大陆，这是我的一个问题，也是我的解释，谢谢！
　　
　　林谷芳：我回答我们这位先生的问题，因为我也读过你的书，的确，如果我们要用西方人的宗教的定义来看的话，禅的确不是一个宗教，我们在30年代，商务印书馆翻译书的时候，我们看到西方哲学家面对禅的时候，有一种没有办法处理的困境，他们觉得不可思议，他们没有一个被崇拜的对象，的确如此。
　　 另外，禅无法唯法，它本来不应该被局限，台北市有一个讲座，讲了儒家的哲学，还有一个新儒家，我就谈了禅，他们叫真善美讲座，讲座的时候，用西方能够解释的一些神教，他们希望我演讲的时候有几个提纲，我提到在禅无所谓真善美，因为他们本来是一家，分，是概念分的，这点我也承认，是如此。
　　 至于台湾跟大陆其实是这样的，我们从媒体上看到的台湾，我把它叫做显性台湾，不代表台湾真正的社会力。还有一种是隐性台湾，我们做着自己该做的事，社会的浮华、动荡，是一时的，他安然的做这个事情，到台湾会看到，我们很多的小店一开就是开三辈子，就开个糕点店，他也不欺负你，实实在在的做，这样来看的话，我认为两岸不分彼此，我认为希望不是在什么地方，希望在这些人的身上，他们如此安然的过自己的生活，这个在哪个地方多，希望就在哪个地方。
　　 我自己来大陆140次，还是来不完，这个地方一定有我很多可以阅读的地方，我才会来，如果一次，我们就把一个社会从负面上来否定了，但是我们刚才提到，大陆的社会在一个快速变动之中产生了一些负作用，那是一个不容否认的事实，我们要立足脚跟，锁定根基，有相同想法的人一起，我们觉得它的命脉是深厚的，有人担心命脉会不会被摧折，我认为这个不是长期的，但是更重要的是，当我们看到它急速变动之后产生的负作用，我们没有看到问题的所在，其实就是解决问题的开始，这是从这个角度，当然不是说大陆社会好不好的问题。
　　 我在一本书里讲，我只要几个月不来大陆，谈大陆的时候，我就不知道怎么谈，因为它变得太快，这也是一个不断的调整，这是我对王老先生的回应，大概如此，谢谢。