庄子，是我国古代伟大的哲学家和思想家、道家学派创始人之一。其作品的精华是朴素的辨证法，主张无为而治，其学说对中国哲学发展具有深刻影响。

   道家倡导自然的世界观和方法论，道家思想的核心是“道”，认为“道”，是宇宙的本源，也是统治宇宙中一切运动的法则。

   从庄子的思想来探讨追究，知道所谓逍遥游的境界，也就是想在无限生的痛苦与现实的凄楚中，追求自己能够超脱而出，拥有一个自由而快乐的境界，培育一个属於灵性的、而且充满无限自然和谐的广大精神世界。所以庄子在他的著作中把逍遥游列为其中的第一篇，开宗明义的显示出他思想世界的要旨。在逍遥游的叙述中，我们如果以鲲来作为人的影射，水来代表现实世界，那麼鲲的形成，就如同是一个哲人在人群中造就了心灵境界的雄伟，而不沈浮於世俗尘埃。但是这种境界上需要再求上升，酝酿变化而成为鹏，那麼大鹏所代表的就是境界的上升，从现实中超拔而起，另外开辟一个飞扬活跃的精神境界。在这个过程中，有两个重要的条件，其一是因为他已有所蓄养，成其与自然相近之体，另一个则是他因为能够待时而动，随著自然规律，自然能与万物融合一体。庄子逍遥游的精神，即是在於体认自我、存在真我、由忘我偏见的破除，而追求人生的真我，以求逍遥。关於篇中叙述，大多著重於境界的描述，然而我们不可将境界误以为就是方法，而不知庄子逍遥境界的背后，有切实的修练功夫。

    庄子的“逍遥”是指没有任何凭借、没有半点约束和羁绊的绝对自由。即“有待”与“无待”的区别。所谓“有待”，就是有所依赖、有所凭借，是指人的某种愿望、要求的实现要受到一定主、客观条件的限制；所谓“无待”，即无所依赖、无所凭借，是指人的思想、行为不受任何条件的限制。庄子认为，“有待”是造成人生不能自由的根本原因，摆脱有待，达到无待，才能实现自由，即获得逍遥游，逍遥游也就是无待的自由境界。怎样才能摆脱有待，达到无待呢？只有将“功”、“名”、“己”三者完全抛弃，方能虚无寂寞，精神上冲出渺小的个体,短暂的生命融入无穷的宇宙万物之中,翱翔于“无何有之乡”,游乎四海之外，而独与天地精神往来。不是外在的客观条件或必然性束缚了人的自由，而是人们自己的主观认识、自己的思想束缚了自己，不知道“以道观物”、“道通为一”的道理；如果能从主观上齐同万物，忘却外在的一切差别，也就无所不适、无所对待了。

“游”是庄子美学思想的核心概念。《逍遥游》是《庄子》一书的开篇，列内七篇之冠，是贯穿全书的总纲，也是连接所有美学问题的主线“逍遥”一词，在《庄子》中先后出现36次，基本意思是闲放不拘，怡适自得，优游自在，无挂无碍。“逍遥于天地之间，而心意自得。”更足以说明心意逍遥之意。以纯粹之心意言逍遥，这是庄子所使用逍遥的独特之处，庄子之逍遥即有今日精神自由的含义。
   “道”是老子思想的核心词语，也是庄子思想的主题，如果说老子关注于道的原创性理论建构，具有较强的思辨性，那么庄子更侧重于“体道”、“闻道”，具有较强的感性色彩。无论是老子的道论还是庄子的道论，其主旨都在于解决精神如何与道为一。然而，老子追求精神的深沉凝重，庄子更热衷于精神的自由解放，显得更为浪漫而豪放。“逍遥游”的过程就是“体道”、“闻道’，、“与天为徒”、的过程;“逍遥游”的境界就是精神自由解放的境界。

  《逍遥游》就是在讨论在自然界和人类社会生活中，有没有一种独立的、无需任何凭借的，不受条件限制的“逍遥”。他用生动形象的比喻论证了一切大众的“逍遥”，不管是高飞至九万里的鲲鹏，还是腾跃于蓬蒿间的鷃雀都是有所凭借的，因此都没能达到庄子所要求的至高境界。大至摩天而飞的鹏鸟的“逍遥”是有所凭借的，小至空中的游尘的“逍遥”是有凭借的，甚至人类社会生活和人的活动的“逍遥”也是有所凭借的，逍遥的境界越高，则其所依凭者也就越大；所依凭者越大，则相对逍遥之境界也越高。