第一章
身体的『故事』
“身体”对于你到底是什么？
如果中午你睡了一觉，没有任何梦的一觉。醒来时你问
自己，在那过去的一小时里我去了哪里？世界在何方？它就
像死一样地发生在上一小时里。没有觉知，没有梦，我们完
全死了。而当你从那完全无梦的状态中醒来时，你觉得你重
新“出生”了。每一个片刻、每一天，你都出生在你那不变
的身体里--直到你再也不知道你出现在哪里。
你的“活着”和身体有什么关系？唯有当和身体相关的“疾病”、你才意识到你的“身体”存在。是不是这样？绝大多数时候，你都忘了你的身体。当你想不起你的身体的时候，你的“身体”在哪里？它存在吗？身体对于你到底是什么？
无论死去还是活着，身体都是我们的“尸体”。所不同的是，活着时它是一条河流在流动的尸体；死了后它是一具河流静止的尸体。在没有死去之前，我们只是“活”在这一具尸体里--无论活着还是死去，身体对我们完全没有不同。从没有身体存在过，只有意识存在过。“身体”只不过是意识里的一个概念--它实质等同于“凳子”、“床”和“大地”。唯一的不同是，心不那样认为。
人们常常追问我们有没有灵魂。当你问我有没有“灵魂”时，我问你有没有对自己活着或不愿消失的执著？..我们究竟活多久才会满意？生命存在一百年和存在五十年的区别在哪里？为了不肯让自己死去，你做过多少努力？而你终生的苦都来源于那里。
身体从来都不是问题，心的健康才是问题
身体从来都不是问题。它不可能是你苦恼的根源，你苦恼的根源只能是你对身体的判断或执著。没有你投给身体的故事，身体完全健康。在身体上用功，试图让自己活得很久；或试图通过身体达到不生不灭的空境；或企图让身体“听”你的而使自己无烦恼..这都是徒劳的努力！因为身体从来不是你问题的根源，它不会思想，不会说话，不会自作主张。你的身体是你的问题吗？你能活一百年会怎样？不死吗？你不生病会怎样？不烦恼吗？在五十岁的时候死去和一百岁时死去一样，身体不是你的烦恼，其他的问题还会是你的烦恼，结果都一样。
仅仅身体好，并不是我们“心”的意义所在，而且身体只能是“心”的结果。如果有一颗完全健康的心，不可能有一具不健康的身体。当修行把努力的重点放在身体上时，那就本末倒置了。如果祈祷身体永生，那就是颠倒梦想。身体是空无之海上的最后一根枕木，试图紧紧抱着它不让自己坠入空无之中的努力没有任何效果。
觉者从不执著于自己的身体好，也不执著于它的不好。觉者的心一刻也不停地向前走，它不在任何一处停留。身体好或不好，怎能留住觉者欢畅如水的心的流动？觉者如果身体好，他会觉得很好；觉者如果身体不好，他也会觉得很好。当我们的心不准备向它投射任何问题时，它不再是我们的问题--它永远是好的。
当然觉者并不会虐待他的身体，因为虐待自己的身体就是虐待自己的心，上善若水的心怎能对任何一样事物施以虐待呢？它投给身体的，和投给任何一种存在的一样，是完全的善。觉者不是一个虐待身体的人，当然也不会把身体视为他的国王，而让自己成为身体自欺的奴隶。
如果你的心没觉悟，整个世界都是一口棺材
身体是“心”踏进这个空无世界的第一块垫脚石，也是它离开这个世界时，脚从上面抽走的最后一块垫脚石。身体只是“心”踩着的石头--在这个世界中你所看到的每一样事物，都是心踩着涉河的垫脚石。
如果要涉过河，你想赖在河中的一块石头上不走吗？你想在每一块垫脚石上永远驻留吗？如果你停下来不走，你会痛苦。因为心的本性是流动，而你试图不流动--你在违背心的本性，所以你痛苦，即使你不知道是什么原因。
没有觉悟的心是你活着时的唯一问题，而身体的存在和你看到的万有存在完全一样。一切你所看到的存在，都是心投射的“荧幕”。心是唯一的投射者。如果你在某一样存在上痛苦，肯定不是那个荧幕的缘故，你的心是唯一的原因。当心没问题，整个存在就完全没问题。
如果你的心没觉悟，整个世界都是一口棺材。你只是被活封在那口棺材里还没死去的人，所以才那样痛苦或窒息般地活着，所以有时你会看到这个世界存在的某种“黑暗”。没觉悟的心是它自己的棺材，它自己躺在自己里面求生。心把它自己的痛苦强加在它所见的每一样存在上，并指控是那存在让它痛苦的。心欺骗自己，让自己忘记自己创造痛苦的过程，并让自己相信自己的谎言是真的！
痛苦中的心指着金钱、指着婚姻、指着性、指着身体、指着工作、指着孩子发火，它说：“这都是你造成的，这都是你造成的！”而真是这样吗？
身体完全没有责任，“心”才是一切苦的根源
身体被心指控为让它持续痛苦的原因。心愤怒时指着身体说：“你这个坏蛋，你出生时我才出生，你死了时我也不能活，你生病时我受苦，你这个坏蛋！”身体是心受苦的因吗？心创造了它自己苦的因。也在接受它自己的果。在那个从它自己到自己的过程中，身体只是一座桥、一块垫脚石，身体完全没有责任。
在整个一生的病痛旅程之中，身体是你的受害者，而不是你是身体的受害者。但心的狡猾确实了得，它硬生生地把这一切倒置过来，并让你信以为真--让你千生万世千真万确地信它为真！
什么才是这世界的发源？什么才是你苦的根源？心！去了解心吧。不要在其他细枝末节上用功，不要本末倒置地用功。对身体用功，和对工作、金钱、婚姻、科技等用功一样，那仍是本末倒置。为什么本末倒置的用功对你是“正常”的？因为你在颠倒梦想之中。在颠倒梦想里，颠倒是它的正常。自欺的心被自己催眠，它看不见它所未见的。
身体是一座庙，但神不在那里
身体是一座庙，你可以把你的庙修缮得很好，但是别忘了把你的神请回来。如果庙里没有神，庙修得再好有什么用呢？如果在庙上用工夫超过对神像用工夫，如果对神像用工夫而超过对神用工夫，这努力最终有什么意义呢？那些修缮自己身体庙宇的人，那些修缮自己身体神像的人，你可以去努力，但别忘了那庙宇里、那神像中的“神”！你的心永远都是你的重点，你的心是你世界的起源。在你的世界中，你的心就是你的造物主。
回到你世界的源头，去了解你的造物主吧。试图通过改变外部存在--包括身体--而让“心”感觉愉悦、舒服或安全，是幻象般的、短暂的、不可靠的、最终无效的；在那外在努力是本末倒置的；认为外在实而驱驰于外在，是颠倒梦想的。所谓觉悟，就是从这一切幻象中醒来，然后活在心本来样子的世界。
没有苦，苦根本就是幻象，也根本不存在一个“去苦”的实际努力。轮回、因果、前世，那都是梦中人的说法。只要你还有一天执著于这些概念，认同这些概念，研究这些概念，你的解脱就是无望的。那说明你还在梦中，你根本不可能觉醒。如果梦醒来了，什么还存在呢？
当你醒在完全的无梦中，一切概念消失了，一切法消失了，一切故事消失了..哪有神？哪有庙？哪里还有佛或者教？有的只是完全的如实存在。存在就是佛，处处是佛。无言就是教，它自身的存在就是教。
你得越过身体，越过一切
迷惑于语言和迷惑于身体是一样的，因此要真正进入实质，你得越过身体，你也得越过语言。不要相信任何人的说法，哪怕它是佛陀所说，也不论你认为它有多正确！你必须舍弃它，心必须越过一切。认同就是心在那儿扎根，相信就是进入迷惑，心停在哪儿就死在哪儿..所以，从这一切一切里解脱吧。
这“一切”是绝对的，它不遗漏任何。概念是心的第一个枷锁，心的第一个笼子，心的第一口棺材，所以要想出离或解脱，第一步先从概念中出离或解脱。相信让你迷在丛林，执著让你被丛林里某一根树枝挂住。所以，解脱意味着对任何概念名相的不再相信、不再执著、不再痴迷，意味着“心”从一切中完全脱离。没有一个念头被头脑留下，所有的出现都回归它的本来。认识到“什么也没有”的时刻，你看到了佛眼中所看到的世界；认识到你“什么也不是”的时刻，你就是佛！
修修补补你的船，敲敲打打你的船--心还要为船而烦恼吗？
身体是佛修行的出发点，也是佛很早就丢弃的一艘船。修修补补你的船，敲敲打打你的船--心还要为船而烦恼吗？弃船的时刻即是登岸的时刻，只要你一日还带着船，就一日不能到达彼岸。
弃你的船并不意味着你要有意砸碎你的船，而意味着船不再是你的问题。还在对船用工夫的人，到达彼岸是无望的，除非他认识到船就是岸--而不再依赖船。世人发明了很多修船的方法，但是他们却不能发明弃船的方法；因为弃不需要方法，只需要心的觉悟。
当人们深入修船或欣赏船时，弃船就被忘记了。而当弃船被忘记了时，彼岸在何方？那些想找寻解脱或无苦的人，去觉察这一切吧。成道只能借着觉悟，而不可能借着任何实际的方法。方法只是手指指向月亮，但最后看见月亮还得靠“眼睛”--那心。在任何手指上用功没用，那挥动手指留下的看不见的痕迹才是重点。你见过飞鸟留下的路吗？沿着那走，你才能见到佛陀的家。
从“身体”出发，去见佛吧。但不要留在你认为的那里--佛总是在你的认为之外。出离了自己的认为，佛才与你相会。
第二章
疾病与修行
疾病是头脑的创造
实质上，每个人都是上帝（上帝又叫“存在”）的孩子。你并不属于你的家庭或家族，你只是透过他们而来，只是“着陆”在他们的板块。当你认同你的家庭或家族时，你必然承受它所带来的问题--有人叫它业障或因缘，但在觉者看来都是些故事。对于上帝或存在来讲，它不存在任何问题，它从来没有一个有病的“孩子”--即使你以为谁有“病”或有问题。
疾病是头脑的创造，是头脑存在下的一个幻象。疾病是一种概念、定义、判断和认同。如果没有人类事先给予它的定义，没有医生对它的判断，最关键的是如果没有你的认同，它并不是疾病。如果你超越了这些概念、定义或判断，它什么也不是，和任何其他存在一样“正常”。
疾病是心围绕某种它不认同的现象给出的故事。它百分之百只与头脑有关，当头脑不存在，疾病就不存在。从来不存在有病的身体或有病的心理，有的只是创造一切并深刻认同的头脑。如果人类没有制造问题的头脑，每个人都绝对健康。
疾病只是一个“想法”
有个人身体不舒服很久了，他去看医生做检查。医生告诉他，他得癌了。不久他死于癌。而另一个人生活在深山里，祖祖辈辈从没有走出过大山，从没有接触过药品、医疗器械或医生。最后他也死了，他被认为很“正常”地死去。有一天，他的尸体被抬出了深山，医生们对他进行尸解，发现他也得了癌。他死于癌症吗？深山里的所有人，包括他自己，都认为他是正常地死去，他从来没有病。而山外的人呢？他们觉得他是病死的，他死于癌症。这个人到底有没有病呢？
如果你身体也不舒服很久了，你去医院做检查，医生最后告诉你，你长肺癌了。因此，你感到恐惧、难受、害怕，你认为自己长癌了。你长癌了，真是这样吗？当“我长癌了”这个念头闯进你的心时，你认为自己长癌了。如果没有“我长癌了”这个念头出现在你心中，你长癌了吗？就算你正携带着癌细胞，有没有在你玩得高兴的时候忘了自己得癌的时刻？当你被诊断出得了癌症之后，在那些高兴的、忘了癌存在的时刻，你的癌在哪里？你得癌了吗？癌或疾病究竟是什么？
在没有一个关于疾病的想法进来之前，没有人是有病的。
当那个想法进来时，我们才以为自己有病。疾病，对于你来讲，它仅仅是一个概念，一个想法。你理解这一点吗？
真相绝对健康，疾病是人类之心的幻象
人类的一切问题都是头脑的问题，一切疾病都是头脑的“疾病”。当发出光和影、制造概念和错觉的头脑像灯泡一样“啪”地灭了时，一切将回归纯粹的健康。纯粹的健康是宇 宙本来的实相。真相不可能生病，如果你认为有“病”存在，那一定是什么离开那真相而生成了。它被叫做虚幻，而所谓的疾病，就是出生在这虚幻中的一个细胞。
疾病是人类之心出现幻象的一个绝对例证。当疾病被认为存在，那心百分之百地离开真相而进入它的幻象了。痛苦绝对是虚假的心的声音，倘若你痛苦，可以百分之百地确定 你处在自己的幻象之中了。
在真相之中，疾病对于人类仅仅是个概念。人类关于疾病的痛苦，仅仅是对那概念的反应。当我们反应于真相的疾病时，我们仅仅是疼痛；但当我们反应于幻象的疾病时，我们才会痛苦。什么是幻象的疾病？幻象的疾病就是一组疾病的概念。反应于幻象的疾病就像在梦中反应于梦，你将受冤枉的苦。你了解我在说什么吗？
从“疼”到“痛”到“痛苦”--了断身心的关系
人类的心如果感受到疾病的“疼”，那纯粹是身体的； 如果你感受到“痛”，那感受一半是身体的，一半是心的--心开始反应于身体，产生了它自己的东西；如果你感受到“痛苦”，那纯粹是心的。但大部分的人生病感受到的却是全然的痛苦--“痛苦”掩盖了一切“痛”和“疼”，甚至被认为疾病就等于痛苦。
你考察过“痛苦”是怎么回事吗？痛苦是纯粹心灵的，
它的真相和身体无关。但在你看来，它和身体没法无关，这
是百分之百的幻觉。人类从感受“疼”到“痛”到“痛苦”
之间，内心的发展太快了，时间太短促，以至于你一“疼”
即“苦”，以至于你把疼痛等同于痛苦。
疼痛和痛苦一样吗？如果你生病，你能不能只有疼痛而
没有痛苦？如果是佛陀生病了，他感受到的将是什么？佛陀不会在那些“疼痛”上升起一点故事，他感受到的将是纯粹的“疼”而没有任何“苦”--疼痛也许在发作，但佛陀一点也不痛苦，你相信吗？疼痛不是痛苦，疼痛也不会向痛苦蔓延，你相信吗？疼痛不是痛苦的因。但大部分人认为，疼痛正是痛苦的因，而痛苦只是疼痛的果。为什么呢？因为在他们的心理世界，从疼痛到痛苦的时间演变太快了，而痛苦的升起又是那么洪大，它掩盖了一切。
佛陀说，疼痛不是痛苦的因，因为你可以做到不让疼痛结出痛苦的果。身和心是密切联结的吗？不，在痛苦这件事上，身和心没有任何关系。如果你因为身体的疼而苦，那仍然是心自己的缘故。痛苦百分之百是心自己的创造。凡夫认为身心有必然的关系，佛认为它们没有任何关系。
我们修行是修什么呢？就是切断身和心之间的关系、心所创造的幻觉。因为人类所有的一切痛苦不是身体创造的，而是心；只要心没问题，一切没有问题。因此，佛说，身体不可能是我们痛苦的因。我们痛苦的因，仍然是我们的心自己。
我们在身体上着相。在幻觉中，当我们认为身体生起了疾病，我们又着相在疾病上。当疾病引起疼，我们又着相在疼上。当苦产生，我们又着相在苦上。我们步步见相，步步着相，凡夫哪能不生活在痛苦之中呢？你知道修行是干什么的了吧？就是了断心的幻象--最基本的，就是了断身心关系的幻象。能断身心关系的幻象，生命就无苦了。
以病为修
病是生命中重要的事件，生病是生命中重要的活动。几乎人人都会生病，因为生病是存在给予你的让你觉醒的机会，也是让生命进入新陈代谢的方式。你讨厌疾病吗？如果你生了病，你讨厌它，那你非常傻。疾病是你“生”的，犹如孩子是你生的一样。对待你生的病像对待你生的孩子，那是对你自己的仁慈。疾病是你的一部分呢，如果你反对它，那是在反对自己。与它奋战，就是视自己为仇敌。
当你生了病，这是一个修行的契机。存在正通过这种方式唤醒你呢。你可以以病为修，做到觉悟生命。
如何以病为修呢？做两件事。第一，当疼痛、咳嗽或难受的感觉升起时，觉察由这些觉受带来的念头，一个一个地质疑它们。第二，把你的意识重点放在那些觉受的“觉”上，而不是“受”上。以病为根，一念一觉，是修行之道。若你落在念上，不质疑念头，而跟着它走，你就落入内在的轮回中，受无量的痛苦。若觉受升起，你落在那觉上，那么你就是佛。你知道一个佛生病和一个凡夫生病的不同吗？一个佛生病，他可能有疼但无苦，他如如不动，不落在内在的生死轮转上。
有病期间，你可能“疼”，但觉在“疼”之外；你可能“痒”，但觉在“痒”之外；你可能有各种“难受”，但觉在“难受”之外。“哦，我怎么会生病呢？”疾病引起了一个念头，注意它。“我不应该生病，真是这样吗？”质疑它。“要是我这病治不好，我死了孩子怎么办？”第二个念头升起，注意它，质疑它。“我不应该死”，第三个念头升起了，注意它，质疑它。在生病之中，注意那病给你带来的每一种感受，把意识重点放在觉上；同时注意由那难忍之受引起的每一个念头，质疑它，不让它念念相续，带你进入你所恐惧的故事。各种各样的疾病，会给你带来不同的觉受，注意这样去做，在觉和念两个方面用功。如此一来，疾病不但不是让你恐惧害怕的事，相反，你会喜欢上疾病。疾病不但不是来剥夺你生命的，相反，它在给予你生命。
需要提醒的是，修行疾病并不代表你不去看医生。只是，医生负责你的身体，你负责你的心；医生负责你不疼，你负责自己不苦。以病为修，修行让你到达觉悟，觉悟后你会发现生死不是问题。当生死不是问题时，疾病还是问题吗？
你正在经历疾病之苦吗？你的朋友或亲戚正在经受疾病之苦吗？自己体验，或把这个方法告诉他们。以疾病为道场，修行觉悟，苦中醒悟，苦中脱苦。疾病是一次唤醒，而不是一次恐吓。去体悟这个真性吧。
治愈，就是勘破疾病的幻象
疾病是个纯粹的幻象，勘破它，那将是修行中的一个重要课题。在修行中，千万不要被病魔缠住。病魔会和你纠缠很久，以至于使你忘了修行。当你被病魔拉住而心不能移开时，你的修行将没有结果。
疾病常常是我们凡夫修行的起因，但小心不要被它拉住。不要相信它，绕开它，不要被它拦截在那儿。你用于提升的能量不能卡在那儿，你的意识点不能固结在那儿。否则，你没有转动病魔却被病魔所转，你的修行没法走到下一步。
当认识到疾病根本不存在时，彻底的治愈才会发生，因为那时就连“治愈”也不存在。疾病是心生出了一个故事，而治疗是使心不再相信那个故事。真正的治愈是开悟，彻底的康复是成道。在没有开悟--认识到这一切是幻象之前，人类的“治愈”是没希望的。因为幻象会有一千个面目，我们也会有一千个疾病的故事。在没有识破幻象之前，疾病会以一千个身份与模样，以一千种故事的方式存在下去。
幻象不结束，疾病就没完；而了结人类意识里的幻象，才是疾病真正结束的时候。不开悟，不可能没有疾病存在，无论是被看成身体上的还是心灵上的；不成道，不可能有真正的健康。
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