《知行合一王阳明》摘录  度阴山著

    “圣人之道，吾性具足”。（何其自性，本自具足）

    人人具有良知——能知是非善恶的心，人人具有，人人平等。

王阳明心学的宗旨在于我们心里的良知是应对万事万物的法宝，无需去外部寻求任何帮助。（自性具足一切）

王阳明主张：“心即理”，一切道理在我心中，因为我心中有个能知是非善恶的良知”。（自性）

王阳明认为：“宇宙中最真的孝就是不让父母担心”。孝顺父母的终极目的是让父母心身安宁——即让父母心安。

圣贤就是心灵自由的人，自己能支配自己的人。

王阳明心学的精华是“致良知”。

王阳明的老成持重，自制，气定神闲和言谈举止中不易察觉的威严让人敬重。对王阳明在心学熏染下练就的“不动心”状态大为惊叹。

王阳明认为：天理是在我心中，但由于世俗的浸染和自己的不注意修心，天理虽然没有离开你的心，但却被蒙蔽了。“存天理，灭人欲”就是要把沾染到天理上的尘埃擦掉，让它回复本来面目。

一个人只要能恢复内心的天理，那内心就必能强大。一个没有人欲的人必然是内心强大的人。内心强大的人心如明镜，来了即照，去了不留。（天理与佛性是一）

非常之事，必有非常之人。一个人是否成熟，要看他在面对事情时的态度。

“触之不动”是王阳明心学的目标。“不动心”是王阳明心学三个阶段的第一阶段。（如如不动）“不动心”是指无论面对什么样的处境时都应宠辱不惊，不因得失而动心。

对于浮躁之心，王阳明倡导以静坐涤荡内心的欲望，让心保持一个澄净的状态，但又不是枯禅坐，更重要的是在“事上练”。

王阳明希望人人都有一颗强大的内心，任何事和物来触之，都不会因之而动。

如何才能不动心，让内心强大起来。见闻觉知不可能不看不听，只是虽然听见了，看见了，只要心不去跟随它就可以了（不住相），这就是不动心。

不是从本体（良知）发出的念即为私心杂念。思虑念头不可能无，只能让它归于正统（正念）即可。

人性无法改变，却可以引导。

不要迷信自己的经验，世间一切瞬息万变。（无常）

你越倚仗什么，那个“什么”就会让你失望。人生在世唯一可以倚仗的就是自己。

如果一件事太顺利，那么就要小心。

王阳明认为：“吾性具足，无须外求”。心外无事，每个人的安全都取决于自己。

一个人如果用心诚意，天下就没有难事。因为心外无事，一切事都是心上的事，就看是否用心。

天有好生之德，要以仁感化人。

王阳明认为“人皆可成圣”，因为人人都有良知（佛性）。

王阳明解释《大学》：儒家经典《大学》是心学的入门课。所谓“大学”是指大人之学。所谓“大人”是指具有光明自己品德和智力国家能力得人，亦指以天地万物为一体的那种人。

“大人”把天下人看成是一家人，把天下万物看成一体。“大人”的这种“万物一体”的性德是怎么来的呢？是与生俱来的，因此自然光明而不暗昧，所以被称为“明德”（自性）。

所谓“小人”是因为他那万物一体的仁德被欲望驱使，被私利蒙蔽而无法正常显露的人。因此，致力于“大人”修养的人，也就是做祛除私欲的障蔽，彰显光明的德性，恢复那天地万物一体的本然仁德功夫而已，根本不必在本体的外面去增加或减少任何东西。

王阳明认为:人人都有良知，与生俱来，不必外求。“明明德”就是光明自己的良知（明德）。一个有良知的人会把天地万物都当成自己的一部分（万物与我同体）。“明明德”是倡立天地万物一体的本体，“亲民”是天地万物一体原则的自然运用。“明明德”必然体现在“亲民”上，而只有“亲民”才能彰显光明的德性。（明明德）

一句话，要光明你的良知（明明德），就必须做到天下万物为一体，四海之内皆兄弟（亲民），从而达到知（明明德）行（亲民）合一。

所谓“止于至善”是指没有一点私心的意念，达到纯善。“止于至善”是“明明德”与“亲民”的终极法则。“止于至善”对于“明明德”和“亲民”来说，就像规矩画方圆一样，就像尺度量长短一样，就像权衡称轻重一样。方圆不止于规矩，就失去准则；长短不止于尺度，丈量就会出错；轻重不止于权衡，重量就不准确；而“明明德”“亲民”不止于“至善”，其基础就不复存在。因此要用“止于至善”来“亲民”，并使其“明德”更加光明，这就是“大人”的修养。

“止于至善”，说的就是按良知的指引做事，丝毫不可违背良知，偏离良知。按“良知”的指引做事，即不可有稍许的设计、筹划，增加或减少，那都是出于私心的意念和可笑的智慧，就不是真正意义上的“至善”。

“止于至善”即完全按照“良知（本体）”去做事，没有丝毫的私心杂念，完全视万物众生为一体地做事。（与佛法完全一致）至善就在自己的心中，不必向外寻求。只要让自己的良知正常工作，就能做到定、静、安、虑、得。

“明明德”与“亲民”是一体两面，是知行合一。

心的本体是性，性天生都是善的，因此心的本体本来没有不正的。但是自从有意念产生之后，心中就有了善恶、是非、利弊-----等之分。

孟子：“是非之心，人皆有之”，这种“知”是知是非的知性，是天命赋予的属性，是我们心灵的本体，它是自自然然灵昭明觉的主体，它无需思考，不必学习，自然“知至”。

按良知去判断行事，即真诚无妄。良知告知是善，你就实实在在地为善，良知告知你是恶，你就实实在在地除恶，从而达到尽善尽美，纯洁至善。

良知是法宝，使用它不需要任何繁琐的程序，也不需要任何咒语，只需要你按它的意识行事，就是最好的使用方法。

这就是王阳明的《大学问》之书告诉我们的一个终极真理。用王阳明的话说，不是我告诉你的，这个道理其实就在你心中。天下一切事，都是你良知（自性）的事。（太妙了！）

“心即理”其实就是一切道理、真理、天理都在我心中，不需外求，知行肯定是合一。

“致良知”就是用良知去为人处世。良知是行为的准则。你的意念所到之处，正确的就知道正确，错误的就知道错误，不可能有丝毫的隐瞒。只要你不去欺骗良知，真真切切地依循着良知去做，如此就能存善除恶。这就是“格物”的真正秘诀，致知的实在功夫。“致良知”就是“格物致知”里的“致知”，它的运行原理就是按良知的本能指引去为人处世。

王阳明心学认为人心中有个能分是非善恶的良知，所以人不必靠典籍，也不必靠其他外在的方面来证明，良知刹那间一发作，那就是正确答案。但千万不能有第二次发作，也就是在一件事情上不要反复思考，记住你面对事情时脑海里的第一个解决方案，这也就是真正的致良知。

王阳明的心学又被称为“良知学”，可见，致良知在王阳明心学中国的分量。

按王阳明的意思，如果我们做每件事都按良知的指引去做，那就能获得不动如山的心和排忧解难的智慧。

“我只相信自己的良知，其他一概不理”。

王阳明的心学本身就是一门要人自信的学问。真正的自信就是相信自己的良知！良知告诉你什么时候该做什么，那我们就去做，不必顾虑，不必计较。

王阳明心学三步曲：

一是龙场悟到的“格物致知”是基调；

二是后来提出的“知行合一”“存天理，灭人欲”是探索模式；

三是1520年提出的“致良知”是灵魂。

王阳明一生共证三次道：

一是贵州龙场证出了格物致知的灵动之道——“心即理”；

二是在江西南昌证出了“致良知”；

三是在浙江余姚证出了“四句教”：

              无善无恶心之体，有善有恶意之动。

               知善知恶是良知，为善去恶事格物。

突然感觉心体洞彻，万物一体——悟道了！

别人的提醒不如自己良知的提醒。

心上没有过失，行为上也就不可能没有过失。

王阳明的心学是为良知未眠的人的心灵给予洗礼。

圣人行事如明镜，物来则照而已（觉照）。

只要心静了，世界也就静了。

如果说人间有一条亘古不变的人生准则，那肯定是良知。

坚持良知，雷打不动，风雨不改。

良知在人，永远不会消失，即使是盗贼，你喊他“贼”，他也不爱听。这就是良知人人都有，永远存在的体现。

有一次，王阳明亲自讯问一个罪恶滔天的大盗，天气炎热，王阳明叫他把外衣脱了，他就脱了；再叫他把内裤脱了，他也脱了；最后叫他把内裤脱了，大盗连忙说：“不方便，不方便！”可见连无恶不作的大盗也有羞耻之心，这就是良知存在的体现。

王阳明倡导“人皆可成圣”的观点，实质上是要倡导“人人平等”的真理，告诉大家每个人都是自己的主宰。在这个世界上只有一个人可以住到你的人生，那就是你自己。可以主宰天地鬼神万物的也只有人的良知。只有人的良知能去感知天地鬼神万物。天地鬼神万物失去了人的良知去感知它，就是失去了存在的意义（天地万物与我一体）。

无论是学问还是人生的道理，都要自得于心。（从内心深处感悟出来）

当我的良知认为我受到了不公正的待遇时，就要勇于抗争。天理在我心中。当我遇到不公时，良知是知道的。良知是个直性子，对于不公，它给出的答案是:“马上反抗”。如果未反抗心理会很难受，因为心里收到了伤害。反抗不公就是致良知。

王阳明认为“破山中贼易，破心中贼难”。心中“贼”指人的“七情六欲”。人的“七情六欲”是与生俱来的，所以它的存在是合理的，重要的是掌握好度，不要过，不要执。比如人遇到悲伤的事，过分悲伤就会失去本性。

生气（愤怒）在我们心中不可能没有，但却是我们最不应该有的。

什么是私欲？良知认为错的欲望就是私欲。

人不可能没有欲望，但欲望应控制在一个合适的度内，而不能让它象野草一样野蛮生长。

好表现的人必定是自以为是的人。

王阳明的心学认为，凡是都要从自己身上找原因，只要在自己身上找到原因并且修正，就能让对方也改邪归正，符合自己良知的要求。

人生用不着操心。“操心”的事是愚蠢的人干的，你只要顺其自然就好了。遇事当下随感而应就对了。

人不用操心你的人生，但要修炼你的良知。

天下任何事物本来没有善恶，它所以有善恶全是人强加给它的。

圣人之所以成为圣人，在于良知光明，而不在于“才力”的大小。从良知上而言，人人平等。

个人尽己之力与精神，只在此心纯是天理上下功夫，就能人人知足，个个功成。如此就能大的成就大的，小的成就小的，不必外求，无不具足。（本自具足）

专心在良知上下功夫，用良知去做事，你就能获得幸福，成为心灵的圣人。

我们好好地关注自己的良知，当我们去做事时，良知就会自动自发地告诉我们该怎么做。

心学的伟大之处就在于永远把重心放在自己的内心上，时刻在内心上用功致良知。（与佛法完全一样）

心外无物，万物一体。天地万物之所以一体是因为我们的心和万物有感应，因为我们内心深处有灵明——即良知。

万物一体即是万物即我心，我心即万物。没有了我的心，万物就不存在。相反，如果没有了万物，我的心也就没有了用武之地，因此我和万物谁也离不开谁。比如，眼睛存在的价值是以万物颜色为基础；耳朵的存在是以万物的声音为基础；嘴巴的存在是以万物的味道为基础，而心之所以存在，就是以万物的存在为基础，这就是体用论。

体用论与因果论的区别：因果关系是风与波的关系，是因风儿起水波；体用关系是水与波的关系，是因水派生出波。

心外无物：你未看花时，此花与你同归于寂；你看花时，此花与你同时绽放。（此花不在心外，在你心中）

你意识到的事和做的事，都是心主使你做的，如果你的心不动，就没有任何事，所以说，心外无事。（你若不伤，岁月无恙）

心即理的立言宗旨在于心理合一，言行合一，知行合一。

“良知”是千古圣贤相传的一点真骨血。

良知不仅仅是良心，它是品德与智慧齐飞。

每个人的良知都会被内在的私欲和外在的物欲所染污。要想获得完全的良知，只要把私欲与物欲祛除即可。

致良知，听从内心的声音。人心是古今中外相同的。    （2017、6）