新西兰这个国家，的确非常接近我们的老子关于理想国的描述，这是个“小国寡民” 之地，国民早已经在相当程度上“甘其食，美其服，乐其俗，安其居。” 当然,”邻国相望，鸡犬之声相闻”，虽然不是“民至老死不相往来”，但人家的确是在忙自己的事。

老子可以说是中国古代唯一真正意义上的哲学家。但对于老子的理想，绝大多数接受党国教育的国人，都有点接受不了。看看“铁血“这样的论坛,你非常容易感受到无数的中国人对收复台湾的梦寐以求,更有对我中华泱泱大国发展成世界超级大国的憧憬。

但我们应该承认，国家一大，公共管理职能就多，需要负担的公共管理费用就大，人民负担就重；国家一小，人民负担就有轻的可能。

中国这个国家太大了。国家大自然得实行相对的专制，专制自然要压抑个人自由。人生来不外乎只做三件事：生存、自由、然后是创造。自由和专制一定要冲突，个人没有了自由，创造也就无从说起。自由创造不可求，剩下的只有温饱生存了。这样一来，绝大多数中国人天生为温饱所累，这是专制大国的特色。

所以，想让中国人的创造力释放出来，就得按老子的小国寡民的办法来，这里的“小”已经不是名词，而是使动词----将国家管理的公共职能最小化，将大国分成联邦。

实际上，中国也并非天生就是超级大国（这里指面积和人口方面的大国家），中国人也是从若干小国寡民汇集而成的。千不该、万不该，中国历史上出了个叫商鞅的法家。

想想春秋战国，想想那时的法家只是先秦诸子中的一个学派。当然，法家是一种自信、积极主动的处世理念；道家则强调小国寡民，不惹是生非；儒家则讲究中庸，凡事要恰到好处。

可惜，百家争鸣的历史结束了。法家以“权，术，势”逐级统治为根本，建立了名为法制实为人治的封建规章体系，提出了一整套的理论和方法，为后来建立中央集权的秦朝提供了有效的理论依据。其后的汉朝继承了秦朝的集权体制以及法律体制，中国由此打上了封建社会大国王道的的政治与人治主体的烙印。

中国历来的统治者为了专制独裁的需要，抛弃了包括老子在内的治国理念，好在老子的哲学还是留了下来。譬如老子说“无为而治”，统治者无为不就是百姓的民主吗？老子的政治哲学一定程度上就是民主政治哲学，可以说是人类迄今为止最先进的政治哲学，与西方民主政治哲学思想是一脉相承的。

实际上，如果思考一下国家的实质，我们就能理解老子。因为，国家是阶级统治的载体，是以群体暴力抑制个体暴力的管理机器。可以说，除了抑制个体暴力的需要，国家对于个人来说，基本没有任何用处。哲人正是看清楚了国家这个本质，所以才说小国寡民好。

不光是我们的老子，西方先哲亚里斯多德也喜欢小国寡民。放眼世界，历史上小国寡民的成功也比比皆是。远的说，古希腊的城邦国家有几百个，这些小国寡民的社会里曾经诞生了地球上最先进的政治文明的雏形。回到今天，除了新西兰，丹麦、瑞典、挪威、瑞士、新加坡等，已经成为这个地球上的净土，政治清廉，藏富于民。

我坚持认为，中国要真正实现富强民主，一定要摒弃对天朝大国的臆想。尊重小国寡民的理想，实际上就是对人最本质的尊重，而对人的尊重，是一切一切的基础。