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    我们人类生活的现实世界永远不是人的理想世界，从而它就永远是不同程度地令人痛苦的世界。人们常说，人生不如意事十之八九，其中之一就是疾病。如果疾病是人类与生俱来永远无法摆脱的东西，那么至少它对人生来说就有了终极的本体论意义。

    佛教对疾病的理解是通过对苦难的理解来展现的。佛家学说对于人们的世俗的现实生活基本采取否定的态度，认为人是生活在无边的苦海之中，只有对世界和人生的真相有了觉悟，才能脱离苦海。佛学中有所谓“四谛”之说，意思是觉悟者或者圣者所看到的真理或真相。其第一谛便是“苦谛”，是指谜于世俗生活中的苦果或报应。关于苦，佛学有细致的梳理和分析，有“三苦”、“八苦”之说。所谓“三苦”说，第一是苦苦，即疾病饥饿等苦恼；第二是坏苦，即自己喜欢的爱恋的东西受到破坏时的苦恼；第三是行苦，是指受世之无常转变而产生的苦恼。所谓“八苦”说则是更为详尽。一是生苦，二是老苦，三是病苦，四是死苦，五是受别离苦，六是怨憎会苦，七是求不得苦，八是五盛离苦，这是指身心所受的总苦。可见，佛家学说把疾病看成人生的痛苦之一。

    对于普通人认为无意义的疾病和痛苦现象，佛学认为是有极大意义的。佛学把人的疾病和受苦视为宗教反省的起点，透过对苦的分析（苦谛），探索一切苦的根由（集谛），展望自苦中得到解脱的境界（灭谛），及教导人如何从这受苦的此岸，渡至涅磐的彼岸（道谛）。因此，疾病及痛苦是有积极的启发意义的，悉达多太昔日出家修行而悟道，也是由目睹人世的生老病死这四苦所触发的。

     佛学认为，人所以要承受各种苦果的报应，原因在于人的欲望。人生而有欲，有所贪恋，有所执著，自然有求不得的苦恼。有人认为，疾病是自然的产物，如同生老病死都是大自然的原因，没有欲望，人也会有疾病。其实不然，疾病的产生有自然的原因，也有社会的原因，这同人的欲望有着密切的关系。

    如果我们把病痛由生理扩大到心理，那么现代疾病的根源主要是社会原因。心理学家荣格说：“人类最大的敌人不在于饥荒、地震、病菌或癌症，而是在于人类本身；因为就目前而言，我们仍然没有适当的办法，来防止灾难更危险的人类心灵疾病的蔓延。”日益精细的职业分化造成日益复杂的职业分层，现代社会成为由无数阶层和等级构成的金字塔，人们总是希望从收入、声望、地位较底的阶层上升或流动到较高的阶层，“向上爬”成为越来越多的白领人员的生活道路。艰难的社会流动给人们造成难以承受的紧张和压力，焦虑随时可能变为绝望，竞争可能导致精神的崩溃。单调、紧张的工作压力需要宣泄，人们的消费和休闲成为纵欲无度的狂欢，而狂欢之后又是迅速袭来的茫然和空虚。整个人类在心理上得病了。

    病痛等苦难是人类始终与之相对应的生存状态，从这个意义上说，生存即痛苦与苦难。苦难的永无尽期即可以令人颤栗、悲观和绝望，也可以使人感奋、昂扬和抗争，只是不应叫人麻木和遗忘。病痛之思不仅是关于病痛的思考，也不仅是如何摆脱病痛的谋略和对策，而是发自灵魂深处的刻骨铭心的思索，是生命可能性的展开，是思想与生活融为一体的思想之路和生存之路的探索，这才是与命运的抗争和搏斗。在现实生活中人们会有这样的体会，一生健康，过于顺利、轻松、自在的生活，常常觉得令人难以忍受。它使生命变得无足轻重，缺少意义；而过于深重的苦难、过于难受的病痛，也常常令人痛不欲生，寻死觅活。而当这种刻骨铭心的痛苦，随着时间的推移逐渐变成淡淡的哀思和凄苦，当人们无功利地审视经历过的苦难和病痛，苦难和病痛就成为审美的对象，病痛感转变成为美感。人们是在无利害的自由鉴赏中宣泄了心灵的激情，使情绪得到缓和，使心灵获得宁静。痛苦的快感体验和审美作用，更重要的在于它唤起人们战胜苦难的意志力量，让人们感受到人性的崇高和尊严。