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境界是人对宇宙人生真相的觉解，以及因此觉解所产生的对宇宙人生的态度与相应的意义世界。人有觉解，知道和了解自己之所为。人做各种事，有各种意义。一个人所为诸事的各种意义合成一个整体，即构成了他的人生境界。不同的人对于宇宙人生的觉解的广度和深度不同，宇宙人生对不同的人就有不同的意义，从而他们即使所为同样的事情，也相应地具有不同的意义世界和不同的精神境界。

王国维在《人间词话》中说：有有我之境，有无我之境。“泪眼问花花不语，乱红飞过秋千去”，“可堪孤馆闭春寒，杜鹃声里斜阳暮”，有我之境也。“采菊东篱下，悠悠见南山”，“寒波澹澹起，百鸟悠悠下”，无我之境也。有我之境，以我观物，故物皆著我之色彩；无我之境，以物观物，故不知何者是我，何者是物……

小我、大我与无我构成了人的不同人生境界。在自然境界中的人，由于他缺乏明确的自我意识，他是无我的；在功利境界中的人，其自我与外部世界互相对立，以自我为中心和目的，以外在世界为手段与工具，他是小我的存在；在道德境界和天地境界中的人，他克服了其存在的私我，而将自己的存在与社会和天地合一，他可以说是无私和大我的存在。出于对超越的绝对化追求，在人格理想的追求过程中，在天地境界之大我存在的基础上，以人之灵明存在的超越功能为依托，人格境界的理想可以向更彻底的无私大我的层次进一步提升。“天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情”，“圣人常游外以冥内，无心以顺有”，均是指这种“无纤芥染著”的无我境界。在这种生命境界中，心如太虚，无执无滞，自在洒脱。

唐代禅师青原惟信有言曰：“老僧三十年前来参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识，有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。”青原禅师开始的“见山是山，见水是水”，是主观和客观二元分立的状态；“见山不是山，见水不是水”，作为“亲见知识，有个入处”，当然是体道之言，因为山水与整个宇宙本是紧密地联系在一起的；“依前见山只是山，见水只是水”，这是对大道的进一步升华，因为大道不在别处，就在山水之中。人本是宇宙的一分子，人也是社会的一分子。如果对这种本然状态有觉解，且能因修持而不退转，就能成就道德境界与天地境界。所以，体道之人，他所为的具体事情亦与普通人的所为没有区别。所谓“道中庸”，也就是指需要将“极高明”的人生境界实现于日常的庸言庸行之中。

生命的境界源于对宇宙人生真相的觉解和体认，觉解使人类能够创造自己各自不同的意义世界。从自然境界、功利境界到道德境界和天地境界，生命境界具有层次性，并在深处能够开发出内向或外向的神秘体验。“极高明而道中庸”，最高的生命境界不是实现在极高极远处，而是落实在日常的庸言庸行之中。