子曰∶君子和而不同；小人同而不和。以前对这句话不很理解,感觉模模糊糊的,不得其义,也没求甚解。现在，通过阅读于丹的《论语心得》，方才领悟其内涵，并且很有同感。
　　 君子相交，才能互相取长补短、求大同存小异，故和而不同。
　　 小人相交，必为共同谋利，为卑贱的共同目的而相聚，各怀损他利己之鬼胎，故同而不合，有时为打牌输赢都会大打出手。
    和而不同 ,万事取中庸，做人求和谐，这既是儒家的思维方法、办事原则，也是一种君子人格。“君子和而不同，小人同而不和。”就是说，作为君子，要善于与别人和谐相处，善于调和矛盾冲突，但自己要有不同于别人的独立见解，不能随风倒、随大流。而小人呢，由于缺乏主张，容易受别人影响，同流合污，到了有利害冲突时，相处就不会融洽，自然就是“同而不和”了。上面举述，只是儒家关于君子人格规范的几个主要方面，除此之外，诸如“君子周而不比”、“临大节而不可夺”、“不忧不惧”、 “恭而有礼”、“以文会友”、“矜而不争”、“贞而不谅”、“尊贤而容众”等等，都是事关君子人格风范的修养内容。《易传》中的“自强不息”、“厚德载物”以及道家的”“淡泊明志”、“宁静致远”，也都是国人所赞赏的君子人格。 
     孔子说：“君子和而不同，小人同而不和。”由此，引申出我们处事的一个根本态度或原则，也应该求“和”而不求“同”。进一步把这两种态度概括为“和而不同”与“同而不和”，并且把它看作区分君子与小人的重要标准，这一原则也就成为人们处理一切事务应遵守的基本原则。

     所谓和而不同，就是对上不盲目附和，提出不同意见，使决策更完善；对下能容纳和听取不同意见，与持不同意见的人和睦相处，相互切磋。所谓同而不和，则是对上迎合附和，不表示不同意见；对下搞一言堂，自己的意见只能赞成，不能反对，排斥不同意见和有不同意见的人。显然，同而不和不可能导致真正的和谐，只有和而不同才是正确的致和之道。能不能作到这一点，是衡量一个人道德修养高低的一个重要标准。
     “和而不同”是孔子思想体系中的重要组成部分。“君子和而不同，小人同而不和。”君子可以与他周围的人保持和谐融洽的关系，但他对待任何事情都必须经过自己大脑的独立思考，从来不愿人云亦云，盲目附和；但小人则没有自己独立的见解，只求与别人完全一致，而不讲求原则，但他却与别人不能保持融洽友好的关系。这是在处事为人方面。其实，在所有的问题上，往往都能体现出“和而不同”和“同而不和”的区别。“和而不同“显示出孔子思想的深刻哲理和高度智慧。