佛教自诞生之日起就确立了其实践性的功能——以方便智慧度众生，它是在传法的过程中，以“心灵对话”的方式得以实现的。在浩瀚的佛教经典中，均有一个典型的表现特征——心灵对话，那是为众生答疑解惑的人与人之间的平等对话，也是佛教独有的特色之一。

　　原始的经典为后世的人们留下了无数生动而精彩的心灵对话的案例，众多的佛弟子们因闻法而悟道，给后人留下了无尽的遐想。后辈循着前辈们的心灵轨迹摸索前行，使得佛教的智慧得以延绵不断地在随顺众生的发展中代代相传。

　　心灵对话是最原始、最自然、最直接、最有效的启迪心智的交流方式，它的有效性表现为对真实的问题进行有针对性的解答。每个人的问题都带有独特的即时性的色彩，只有以方便智慧和真诚的心去面对，才能有效地发现并解决问题。

　　从本质上说，佛法是无从限定的活的智慧，而不是死的知识。从文本记载的佛陀度化众生的方式方法来看，佛陀是最具有想象力的童话大王、大医王、哲学家、心理学家、天文学家……所谓的“有求必应”，主要体现在对五花八门高难度问题的精彩解答上。

　　然而，今天人们看到的佛法，仿佛失去了往昔的某种灵动的成分，人们已经习惯于将佛法定格化、模式化、知识化。像以往佛经中弟子们大胆地提问的景象不多见了，满堂灌的说法方式取代了心灵对话的自然模式。灵动的佛法被专家们剖析得越来越复杂。

　　如果用一句简单的话来概括佛教心灵对话的特点，那就是在特定的氛围中，针对人们的现实的困惑，给予即兴性的解答。其实，作为一种有效的教育和交流方式而言，心灵对话具有非常广泛的适用性，它已在许多领域受到人们的关注。

　　如何把佛教的心灵对话方式恰当地运用于我们的现实生活之中呢？我想，这不是一个纯技术性的问题，而是一个与自身心态有关的认识问题。心灵对话的本质是讲道理，如果当事人缺乏真诚，不具备某种程度的同理心、慈悲心，任何形式的对话都难以奏效。

　　我等凡夫自然不具备佛陀那样的方便智慧，但却会面对与佛陀同样的无法回避的问题——听众心理需求及接受程度的差异性。佛经中，佛陀说法的示范效应非常具有启示性，仅从一个侧面看，我以为，当机性、相应性、意会性应成为必要的考量因素。

　　这样的表述或许显得过于抽象，我们不妨用具体的事例来予以说明。比如，人们在交谈中常常可以感受到许多语言文字之外的信息，一个表情、一种语调、一种姿态、一个眼神儿所传达出来的“内容”往往比语言本身更加丰富，更加真实。

　　再比如，一个内心傲慢，举止轻狂的人也会很专业地使用谦逊的语言向人“请教”，但明眼人可以敏感地从他的“话外音”感受到其看似请教，实则挑战的实质。若不能明智地应对，只按照其语言本身的问题进行应答，则必然会陷入其设定的圈套之中。

　　所谓“相应性”是指交流的双方要能通过自己的直觉，感受到对方的理解背景和接受程度，自己所讲说的内容或道理要能使对方大致理解，谈话才有意义，否则就成了各说各的了。心灵对话的目的就在于通过交流达到有效的理解。

　　意会性的功能主要集中于理解那些尚难以用物理方式证明的道理。从某种意义上说，它是一种另类的思维通道。佛教中有“引指望月”和“执指为月”的比喻，稍有悟性的人一般都曾有过通过意会而得以理解的经历，但究竟是怎么明白的，则很难用语言说清楚。

　　掌握了这些基本特性后，会有助于我们进行有效的“心灵对话”。比如，当一位自称是对佛教感兴趣的人向你请教时，你首先要能判断出其内在真实的心理动机，他可能只想了解佛教的基本知识，也可能想探试佛教的智慧，还可能是真想探讨佛教的信仰。

　　只有在判断大致准确时，你才能给出有效的回应。对只想大致了解佛教基本情况的人而言，你若使出浑身解数把你认为最究竟的佛教义理和盘托出，非得吓着人家不可。同理，如若人家问得较深刻时，你也得水涨船高般地给予相应的解答，这就是所谓的当机性。

　　有什么样的深度，就能问出什么样的问题，我所感受到的佛经的精彩之处就在于：经文中总有人替我问出了自己想问却又没有能力提出的问题，而佛陀精妙的解答，又解开了我许多缠绕已久的心结，这令我在享受之余更是叹服不已。

　　如果我们听不懂，意会不到某部佛经中那些精彩的心灵对话的内容时，也不必懊丧，要坦然地接受自己，这只能说明它是目前状态的我尚“够不着”的，是与我暂时不相应的内容。这样，既可以减少不合理的心理预期，又能够增强自己继续努力修行的动力。

　　佛经是生活的“百科全书”，若能结合自己的现实困惑与心理需求，用心灵对话的视角去欣赏、感悟其中的义理，定会有助于人们最大限度地消除盲修瞎练和迷信偏执的心理误区，重要的不是人家说了什么，而是自己感悟到了什么……能够意会的善友们不妨一试