哲学作为思维方式，是一种特别的思维方式，不同于我们日常的经验思维，也不同于自然科学的思维。哲学作为“世界观”，可以从“人与世界相遇”的主题切入，从结果上来看，它是人对这个与自己朝夕相处的世界所形成的“总体看法和把握”，从起点上说，则是因为人对自己生活的世界不能不日思夜想以至于深思忧虑， “世界观”正是源自于“观世界”，就作为动词之“观”而言，可以有三个基本的向度。

    首先，哲学之“观”乃是“大观”。所谓“大观”即是一种整全的整体性的观照，哲学所“观”的世界，不是局部，不是微观，甚至也不是宏观，乃是“大观”，《红楼梦》中的“大观园”是别有深意的，“大观”就是以整个世界为自己的观察对象，将之收纳其中，在诗人笔下，“千山鸟飞绝万径人踪灭”是“大观”，“江流天地外山色有无中”是大观，“北国风光千里冰封万里雪飘”是“大观”，诗人以“囊括宇宙之心气吞八荒之志”将世界收拾在自己酣畅的笔墨之间。哲学启发我们以“大全”之“天眼”观照世界，我们的日常经验所观察关注到的，只是世界的一部分，每天发生在我们目光所及范围之内的微小而琐碎的事物，这些事物处于不断流变的过程中，存在于特定的时空之“笼”里，我们的“肉眼”永远都难以把握此整全的世界，就是自然科学也只是从世界的某个角度、某种结构、某些细节上对其进行观察分析作出解释而已。对于大多数人而言，自身的有限性使我们成为井底之蛙，但是在哲学的眼中，哪怕只是一个小小的事物，一个脆弱的生命，也是一个完整世界的承载和体现，佛家说“一花一世界”，诗人说的“一沙一天国”，至言也。

    其次，哲学之“观”也是“静观”。“静观”不是“透过现象看到本质”，而是穿越一切的“存在者”直抵“存在”。人想要看见一个大的整全的世界，就要从自己身处的现实世界中跳出来，从自身的有限性中抽身而出，这需要“高观”和“远观”，一是站到高处看，唯有居高临下才有可能把世界看完整，这是“孔子登东山而小鲁，登泰山而小天下”之观，二是站到远处看，就是把时间的维度拉长，这样才有可能把世界作为一个过程看明白，这是“子在川上曰逝者如斯夫不舍昼夜”。以上两种“观”，不是“外观”而是“内观”，不是“物观”而是“心观”，不是“动观”而是“静观”，当人的精神和思维活动完全抽离了自己有限的身体的活动，去除了一切杂念而守住内心的虚静，世界的本质也就清晰地呈现出来了，“万物静观皆自得”，人通过自己“思维的花朵”将万物收纳进来，从而完成对世界的深切理解和整体把握，这就是中国智慧所重视的“心灵的直觉”或“顿悟”，人通过“静观”的幽径拨开现象的迷障，直抵世界的本体或本原。

    最后，哲学之“观”是“反观”，即“反过来观察观照观住”，反过来“观”一定是“观自己”，也就是“观自在”，“观自己在哪里”“观自己何以在”“观自己何为在”，这就是作为主体的人对自身之“在”的追问和反思，当我们“被抛掷”于这个世界，活在这个世界时，我们一方面不能不进入世界、深入世界、徜徉于世界，为自己在这个世界上寻找合适的位置，另一方面，则一定会回到对自身当下的体认中，“我是谁”“我在哪里”“我将要去哪里”？这样的问题会无端地在生命的某个时刻涌现，王勃高歌“天高地迥,觉宇宙之无穷;兴尽悲来,识盈虚之有数”，苏轼低吟“寄蜉蝣于天地,渺沧海之一粟。哀吾生之须臾,羡长江之无穷。”这种哲学意义上的“反观”，从逻辑推演上说是围绕着“人（类）”的命运展开的，始于人需要理解“我生活的世界是一个什么样的世界”，进而不得不追问“我怎么会来到这个世界”，最后沉思“我的归属在哪里”，诺瓦利斯说“哲学是怀着乡愁寻找家园的永恒的冲动”，诚然如此。当然，对于大多数人来说，活着就是活着，不需要有别的问题，只要当下活着就是了，但是对于哲学的思考来说，人基于“活在这个世界”的事实，一定会返回自身，为自己未知的命运和将来的世界，锚定一个可以安身立命的理由，然后他才可以这样说，“此心安处是吾乡”。

                                               2022.09.26，教学有思