在哲学学习（教学）过程中，概念或范畴具有非常重要的意义。黑格尔说，“概念是我们认识事物之网的网结。”对于事物的认识就像一张网，网上的结点就是我们观察、思考事物的视点。我们通过这些视点来认识事物。假如没有概念，不借助概念，那么有些事物我们只能看到现象，讲不出其所以然，哲学的好处就在于使人能够把握事物的本质，它是借助于一些根本性的概念来做到这一点的。（《现代西方哲学方法论讲演录》，陈嘉明 著，广西师范大学出版社，2009年7月版，P129）

任何一种哲学体系，主要还是围绕核心概念展开和建构的，哲学家们通过概念的剖析，梳理概念与概念之间的关联、深入和延展，逐渐形成了自己的“世界观”，“哲学就是关于世界观的学问”。“世界观”是《哲学与文化》学习中的第一个概念，也是我们理解马克思主义哲学的一个核心概念。

教材关于“世界观”的概念只是寥寥一句话，“人们对整个世界的总的看法和根本观点就是世界观”，那么我们如何理解这个“总的看法和根本观点”？哲学家们又是如何去“问”的？从“世界观”这个词语而言，包含了两个方面，即“世界”与“观”，围绕这两个方面，就必然涉及如下问题：

这里的“观”，是“谁”在“观”？——当然是我们作为“人”，作为“会思想的苇草”，才会有各种各样的人去“观”；这里的“世界”，又是指什么？——主要是指我们所生活的环境，即我们的“生活世界”；我们每个人的“世界观”如何而来？——是我们在“观世界”的过程中，在与“生活世界”不断深入交往的过程中逐渐形成的。

我们所形成的“世界观”，又是什么样的“观”？哲学意义上所要追问的“世界观”又是指什么？一般而言，我们对这个“生活世界”所形成的“观”，可以有三个基本层次。

首先，是我们“看见了这个世界的什么”，或者我们“看见了一个什么样的世界”，严格地说，我们所“看见”的绝对不是这个世界的真实的、本来的、完整的样子，虽然我们是如此希望“看见”这个世界的“真相”，但是，人的智慧是有限的，我们所“看见”的世界至多只能称之为“观点”，正如盲人摸象，我们“看见”的只是这个作为整体的世界的一个一个“点”或者“部分”“环节”“要素”而已，这些斑斑点点如满天星辰，构成了我们对自己所生活之世界的基本印象。

其次，是我们“看见”世界的方式——我们是怎么获得关于这个世界的基本印象的，每个人都站在自己的立场上，通过自己的思维方式与世界交往，这就是方法论层面上的“观察”了，人人都在观察，人人都会观察，而且在很多情况下，我们“观世界”的立场、方式也是接近的，但是为什么不同的人对这个世界的基本印象会有截然不同的差异呢？是不是在这个“观察”的背后，还有更深层次的问题？

最后，就是“观念”，“观念”是对“观察”的进一步追问，我们通过不同的方式而获得了关于这个世界的各种不同印象，这似乎可以解释；但是我们大多数人在相似的生活环境中，也有接近的生活（生产）方式，甚至接受的信息也差不多，但是为什么在关涉这个“生活世界”的基本态度、认知上还是有很大的不同？这背后更深层次的原因又是什么？这就是“观”之后的“念”了，“念”字拆开看是“今”在“心”上，凸显在人“心”上的世界呈现为什么样的形态？作一点唯心主义的解释，我们所生活的“今天”或者我们所看到的“今天”的一切，不过是“心”的反映而已，归根到底地就在于这个“心”是什么，是一种什么样的结构？换成相对科学的解释，就是我们的心灵世界（或意识）有一个独特的结构，这个独特的结构康德好像称之为“先验”，也可以理解为某种格式或或图式，当外部世界的信息投射到我们心灵上的时候，这种“先验”的结构或图式能够把这些信息进行收纳、处理，使之成为某种特定的“反应物”，成为我们所“看见”的这个世界的样子。

“哲学是关于世界观的学问”，我们试着追“问”下去，就是——我们看见了一个什么样的世界，这个问题形成了我们关于“生活世界”的各种具体知识；我们又是通过何种思维方式整理形成这些知识，这个问题指向了我们认识“生活世界”的基本方法；我们何以会自觉或者不自觉地运用这样那样的方式来把握这个世界，这个问题最终指向了“世界观”。学习哲学的意义，就在于让我们重新审视并可能重塑最深层次的“心灵世界”的基本结构，这个结构由不同的概念、范畴组成，它们的不同内涵和相互关系，奠定了我们认知世界的基本图式，使我们将“观世界”过程中接受的种种信息加以图式化格式化，这就是人所看到的“生活世界”的基本状态——我们对“生活世界”的基本状态的确认，又建构了我们自身与此世界的基本关联，“我”是这个“生活世界”的旁观者？还是“我”存在于“生活世界”之中？“我”对这个“生活世界”是不是处于警惕、不安之中？还是“我”愿意将自己的身心安置于、托付于这个作为“生活世界”的“他者”？

                     2020.10.20，哲学教学后的一点感想