“吃”是我们日常生活的第一需要，我们对世界的理解，对生活和生命的体验，都和“吃”密切相关。在中国文化中，“味道”是一个非常“有味道”的词，《舌尖上的中国》这部纪录片令人印象深刻，很多人关注的是各种美味，我首先关注的是这部片子的名称，“舌尖上”有“中国”吗？“舌尖上”的“中国”是什么样的“中国”？这部纪录片要传递、表达一种什么东西？

  《舌尖上的中国》，让人感受到一种特别的“味道”，导演张木说，“中国人有一个词叫‘味道’，我们不仅想品到‘味’，还要品到‘道’，这种‘道’，就是中外融合视野下中国美食的独特性，可以从历史演化过程中探究中国美食的流变”（《舌尖上的中国为春节“加餐”》，载《人民日报》2018.02.12，第17版“各地传真”）其实这种独特性还在于，它背后所隐藏的中国文化和中华智慧。“食物是中国人感知和把握世界的一个重要方式……今天，人们除了追求好吃之外，还希望更多了解食物背后的文化意蕴，食物与生活方式、生活哲学的联系，而这恰恰在《舌尖上的中国》中得到充分的体现。”（《品美食之味 悟中国之道》，载《环球时报》18.02.23，第13版“阅读”）“我们中国人喜欢‘味道’，‘道’可以‘味’，‘味’能成‘道’。”（江弱水，《诗的八堂课》，商务印书馆，P29）

“味道”这个词，《辞源》中的释义是“体察道理”，这两个字构成了一种特别有哲学内涵的关系——作为动词来看，“味”侧重于体验、观察的过程，“道”则是对事物本质、规律性的把握，我们要获得对事物本质性的认知（道理），离不开体察、体会的过程，如果说“哲学”是“求道”的话，那么生活就是“体味”，《生活与哲学》就意味着我们需要重视在对日常“生活”体味、体察的过程中，去提炼和领悟哲学之“道”。而我们现在教学最缺乏的、最为忽视的就是“体察”这个环节。

如果从两个名词的层次上来看，“味”和“道”应该指向两种东西，“味”是形而下的存在，“道”是形而上的存在。我们在日常生活中品尝的各种食物之“味”，是多样的、具体的、特殊的、变化的、生动的，每个人的口味不一样，每一个地方的口味也不一样；而“道”则是普遍的、抽象的、一元的、静止的、稳定的。我们从“道”字的结构来看，“道”意味着是人在行走中用头脑进行思考，我们这一群人在同样的一条路上行走，思考的立场、视角、思维方式往往是相近相似的，所以最后所获得的对事物的认知结论可能是相通的甚至是相同的，越是接近对世界本质性的认知，则相似性越高共性也就越明显，也就是说我们对这个世界的本质性的思考更多是理性的、抽象的、思辨的……一个高明的厨师烹饪食物的过程，可以说是深得哲学之味。

“味道”一词充分体现了中国文化（哲学）的智慧。这就是“和羹之美，在于合异”，用我们《生活与哲学》第九课“矛盾观”中所引用的两个成语来说，就是“和而不同”与“和实生物”。我们的哲学教学，应该置于这样一个前提下，那就是要尊重事物的差异，要理解这个世界的多样性，由此把握事物的运动变化和发展。

哲学课应该有什么样的“味道”？我们不妨从两个方面做一点界定。从排除法上说哲学课不应该是什么？第一，哲学课不能等同于哲学知识课。我所观察到的大多数课堂，大多数老师上的都应该是“哲学知识课”，我们比较关注的是哲学的概念、原理和理论，讲得通俗一点就是“知识点教学”，为什么会这样？因为我们现在的教学过于看重应试导向，考什么就教什么，这是不是一个值得反思的问题？第二，哲学课不能等同于“经济生活”、“政治生活”、“文化生活”的课，哲学学科应有其特质，这个特质是什么？第三，我们的《生活与哲学》，是学生第一次真正在学科意义上接触“哲学”，是他们初步进入哲学的殿堂，因此，从学生成长阶段上来说，高中段哲学课不能等同于大学阶段的哲学课，高中段哲学课更应该关注“生活”与“哲学”的关联，大学阶段的哲学课可能更为关注理论的东西，这是两个不一样的维度......

好的哲学课应该具备什么标准？我以为应该具备三个层次：第一，应该具备基于生活而又超越生活的“省察”之味，我们要指导学生学会对日常的生活进行“省察”，这个词源于苏格拉底的话，“未经省察的生活是不值得过的”；第二，具有基于经验而又超越经验的“思辨”之味，我们对哲学的学习要求不应该停留在经验层面上，要比经验再高那么一点，就是要有思辨的意识和思考的能力；第三，具有基于个体生命而又超越个体生命的“关怀”之味，哲学所探讨的不只是一个人的问题，哲学所关注的是人类的问题，我们教材中经常出现的是“人”这个词，这个人不只是指代一个个体，更是涵盖全体，所以当我们把每一个个体都置于人类全体的命运中去看的时候，我们的教学就具有了一种“关怀”的色彩。

简而言之，好的哲学课具有生活的色彩、思想的魅力和人性的温度，在这个意义上，也就是意味着哲学课的教学一定是教师将自己的学科理解、生活阅历和生命体验带入到他的教学过程中，为学生的成长开启一扇窗户，和学生一起展开这一场“哲学之旅”......