3．心念之头——心念处的五遍行观

五遍行就是触、作意、受、想、思，这五个心念是我们内心接触境界时的第一念。

心没有第一念，第一念是根据境界来说的，

随着境界出现所引起的第一个念叫某境界的第一念。

在任何境界的第一念就是遍行心所，一共有五个心所，又叫做遍行五。

 

一定要把它看清楚。

但是，每一个境界现前的那一刹那，当时的第一个念就是五遍行。

就是触、作意、受、想、思，要观心念生灭的人，最少要有能力看到五遍行。

为什么？

你们知道参禅有参话头。

话头就是话之头，话之头是什么？

就是心念嘛！

还没有开始说话，要动念之前。

动念之前五遍行已经先动了。

第一念没办法看回自己。

一定是第二念看第一念，也就是说，你持续在第二念观察第一念，就是观第一念了。

 

当你能够掌握心念一直保持观第一念的时候，你才能修观心无常。

 

如果，你没办法看到五遍行，你不可能说观心无常。

为什么？

烦恼来后才观，那是观法尘非观心了。

所以，你要修心念处，观心无常要观察到起心动念的第一念，就必须把五遍行修好来。

 

任何人修行停了一段时间后，再想继续观心念，也一样地要先观回五遍行，再度将五遍行观清楚了，才来观心无常。

如果没有办法掌握到第一念的五遍行，他很难观心无常。

 

放下我见之后，所要清理的烦恼，是欲界贪、嗔和五上分结。

我们的烦恼太多了，不可能把各种法门都修好。

最快捷的方法就是把心念看清楚了，这样来清理烦恼最快。

更快的就是觉知的心跑到烦恼的前头来清理烦恼，当烦恼一生起来你就知道，这样清理烦恼最快。

 

所以说见道以后才懂得修道，

因为见道的人能够看清楚心念，他懂得如何在心中的道路上，观察及处理烦恼。

当我们在观察心念时，必须越观察越微细。微细到觉知的心跑到烦恼的前头。

所以要训练让你的觉知心跑到你的烦恼的前头。

如果你要完成这一点，就要先训练看到第一念。

 

那么，这时如何观心？

心念有很多很多种，太多了。

妄想杂念不是所要观的心，那太多太多的念头不是你能知的心。

 

我们的心分为能知和所知，

所知的念头称为心所，

能知的称为心王，

最简单的说法就是意识和法尘。

所谓观心无常，并不是观法尘无常。

也不是观察想东想西的心无常，

更不是观受苦受乐这个心无常。

 

如果你观这些心就修错了，这些是粗的观心无常。

观心无常绝对不是心里面有一些念头让你知道，然后你观它无常。

 

观心无常是什么念想也不要去理会，只观能知的心识在里面跳动，注意！

心识不是念头！这才是观心无常。

 

可能有一些人不明白，我就举一个例子。

比方说，你们念南无阿弥陀佛，

一般念佛者说念南无阿弥陀佛的是我的心，

其实（南无阿弥陀佛是六个想）

想是法尘，受也是法尘，

知道想和受的知觉才是应观的心。

 

当你在念佛号时其实是想佛号，

念南无阿弥陀佛不只是一个想，是六个想。

六字有六个想，每一个想，都有一念心在知道它。每一个知道想的心，是一念心识。

 

也就是说，你心中念"南"的时候，

心知道你在念"南"，知道就是意识，

所知道的是南的念头，即法尘。

 

你念"无"的时候，心知道念"无"，

这又是另外一念的意识。

这一念一念的意识随着法尘生起来。

观心无常不是观法尘，观心不是观法尘的南无阿弥陀佛的念想，是观那些知道念南无阿弥陀佛的心念。

 

如果你没有弄清楚，你说你在观心无常，其实是观法尘无常而已，这一点要弄得清清楚楚。

 

参话头也是一样的。

当我们在观心念生灭的时候，你的心就要远离外境，只观自己的意识，观到最后，你的心就会非常微细，最后到无念。

 

禅宗说一个人参禅参到一定的时候，会桶底脱落。

桶底脱落就是进入一个状态，

心中什么东西也没有了。

空空洞洞但是心中又明明了了。

我们在观心念的时候，也能够完成这样的事情。

心中什么事情也没有，但是明明了了，

一个念头也不动。

从观心念生灭进入无念是慢慢进入的，

然后要有办法保持。

在禅宗里面说："无心犹隔一重关"。

就是无心还不能解脱。

当你能够做到无心的时候，你就明白要修行快一点，要快一点解脱，就是平时必须要保持无心的状态。

修行到这种程度，再也不要在座上修观，

就要平时对境修，任何贪、嗔、痴生起来，

心一觉察到就把它丢掉。

因为能观的心已经站在烦恼的前面，烦恼心一动立刻就知道了，立刻就放下了。

这样来克服烦恼是最快的，虽然快，烦恼也不是一下子就可以清理完。

就是说，看你烦恼有多少，而且有时候，你没有面对它，你就不知道。

你如果能做到无心以后，你再也不能躲起来修，

你要去面对境界了。

为什么？

因为你躲起来修，就没有任何让你生起各种烦恼的机会，你也就根本没有机会去处理烦恼。