文/朱良志

    宋代一位隐士林逋有《山园小梅》，是一首非常优雅而意涵丰富的诗：“众芳摇落独暄妍，占尽风情向小园。疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏。霜禽欲下先偷眼，粉蝶如知合断魂。幸有微吟可相狎，不须檀板共金樽。”这首诗谈到了小园的妙处，大园可以映照世界，小园可以“占尽风情”。

    中国园林普遍遵循以小见大的原则。用中国艺术家的话说，叫做“壶纳天地”。不必华楼丽阁，不必广置土地，引一湾清泉，置几条幽径，起几处亭台，便俨然构成一自在圆足的世界，便可使人“小园香径独徘徊”(晏殊《浣溪沙》)了。相对于广阔的世界以及人们对渺远境界的兴趣而言，园林再大，也是局促的，渺小的，即使是煌煌皇家园林也难以收备万景，与人的远心相驰骛，何况是私家园林！因而园林创造必然会遇到一个远和近、大和小的问题。

    中国园林家毫不讳言园林小的特征。如北京大学校园内有一处景点勺园，那是明代大艺术家米万钟的遗园。米万钟是一位有极高声望的书法家，当时人说南董北米，南方有董其昌，北方有米万钟。他的园子勺园，就是取“海淀一勺”之意，这里当时有风烟里、太乙叶(也就是蓬花)、色空天、勺海堂等景点，比如勺海堂，今仍其名，但遗址不存，味道也全变了。当时有孙国光作《游勺园记》，他写道：“大抵园之堂，若楼、若亭、若榭、若斋舫，虑无不若岛屿之在大海水者，无廓不响展，无室不浮玉，无径不泛槎，将海淀中固宜有勺园耶。园以内，水无非莲，园以外，西山亦复如岳莲。”水有莲，而山亦如莲，水莲和山莲连同一体。入清后为郑亲王所有，成为“洪雅园”。勺园处于海淀之中，海淀之名，一汪水称为淀，这里当时也只有一条溪水，名巴沟一条巴沟溪水却要表现对大海的期许，再现大海的浩瀚。以小见大的意思非常明显。无锡有蠡园，我们今天说管窥蠡测，蠡，就是瓢，就是一瓢水，以它来命名，意思很明显：“一勺水就是大海”。

    扬州园林多以石取胜，如片石山房，在扬州城南花园巷，又名双槐园，园以湖石著称。园内假山传为石涛所叠，假山的设置，很见特色，溪流逗引着山体，彼此回护环抱，别有风味，山体虽小，有巍峨绵延之势，水流虽细，却似断非断，与山体相激越，有奔腾跳跃之势。这就是这“一片石”的奥秘世界。

    扬州有小盘谷，也是以小见称。此园位于扬州城南丁家湾，是清光绪年间两江总督周馥购旧园重建，也是一个以假山见长的园子，园内假山林立，溪流盘旋，山上瀑流泻下，假山的周围奇树盘桓，有一石岩上题“水流云在”四字。真点出了此园的妙韵。所谓“水流心不尽，云在意俱迟”，人的澹荡的心灵，使园林的空间大了，远了，飘渺了。扬州还有棣园，原名小方壶，古人云棣通太音，一枝芦苇，通天地。这样的期许真是微妙极了。

    类似以小命名的例子太多了，如浙江天一阁，在宁波城西，占地仅半亩，却万景具备，虽是“一”，但却是“天”中之“一”，以“一”见“天”之大，在“一”中不觉得小，不觉得遗憾。宋明理学所说的“无稍欠缺，充满圆融”，正是此理。

    壶公楼，小得如壶一般；芥子园，微小得如同一粒种子（清王概兄弟有芥子园画传）；一沤居，细微如河海中的一缕涟漪。……

    就是在这微小的天地中，中国园林艺术家却要做更大的梦：他们要在小园中上天入地，尽神通人。一沤就是茫茫大海，一假山就是巍峨连绵，一亭就是吴昊天庭，故人们常把园林景区叫做“小沧浪”、“小蓬莱”、“小瀛洲”、“小南屏”、“小天瓢”。“小”是园的特点，“沧浪”、“蓬莱”则是人们远的心意。壶公有天地，芥子纳须弥，这成了中国造园家的不言之秘。明祁彪佳说得好：“夫置屿于地，置亭于屿，如大海一沤然，而众妙都焉，安得不动高人之欣赏乎。”（《寓山注》）

    对于造园家来说，园不在乎小，而在于通过独特的设计，使鉴赏者能够在其景致的引领下，同生烟万象，汇大化洪流。假山虽无真山那样有巨大的体量，但却可以通过石的通透、势的奇崛以及林木之葱茏、花草之铺地、云墙漏窗等周围环境，构成一个生机盎然的世界，从而表现山的灵魂。园林可以说是宇宙天地的微缩化，它就是一个小宇宙。园林之所以由小达于大，就在于顺乎自然，表现造化生机。没有这种生机活态，也就没有由小至大的转换机制。这种生机活态作用于鉴赏者的心灵中，使人们产生超出园林自身的远思逸致。而品园者之所以能够在心目中完成这种转换，在于园林中特殊的景点创造，在于品园者和造园家一样，有共同的“文化密码本”，有共通的文化心理结构。这个“文化密码本”就是中国人由近及远、由小见大的哲学思想。

    在汉代，中国园林对由小见大的创造方式并未有特别的注意，汉代文化是以大著称的。六朝时随着佛教的深人人心，以小见大的思想逐渐为人们所重视。如南朝庾信有《小园赋》，他自己置一园林，园不大，数亩蔽庐，寂寞人外，故称小园，他非常爱这个小园，水中有一寸二寸之鱼，路边有三竿两竿之竹，再起一片假山，建一两处亭台，就满足了。他说，他并没有感到缺憾，他说：“若夫一枝之上，巢父得安巢之所；一壶之中，壶公有容身之地。况乎管宁藜床，虽穿而可坐；嵇康锻灶，既暖而堪眠。岂必连闼洞房，南阳樊重之第；绿墀青琐，西汉王根之宅。真是大有大的用处，小用小的妙处。

    中唐以后，园林日趋“小”化。元结诗云：“巡回数尺间，如见小蓬瀛。”独孤及说：“山不过十仞，意拟蘅藿；溪不袤数丈，趣侔江海。知足造境，境不在大。”刘禹锡云：“看画长廊遍，寻僧一径幽。小池兼鹤净，古木带蝉秋。客至茶烟起，禽归讲席收，浮杯明日去，相望水悠悠。”小池古木幽径，都是一个微小的世界，诗人就在这微小的世界安置自己的悠悠广远之思。

    白居易对小园有深刻的理解，他是园林美学中以小见大风尚的推动者，他在诗中表达了这方面的思考：

    《病假中南亭闲望》

    闲意不在远，小亭方丈间。西檐竹梢上，坐见太白山。

    《官舍内新凿小池》

    帘下开小池，盈盈水方积。中底铺白沙，四隅銎青石。勿言不深广，但取幽人适。泛滟微雨朝，泓澄明月夕。岂无大江水，波浪连天白。未如床席前，方丈深盈尺。

    《自题小园》

    不斗门馆华，不斗林园大。但斗为主人，一坐十馀载。……何如小园主，拄杖闲即来，亲宾有时会，琴酒连夜开。以此聊自足，不羡大池名。

    白居易极力肯定小园的地位，小园的意韵。到了宋代，于精微处追求广大，更成了文士们的自觉追求。宋冯多福有《研山园记》，所记的是宋代文豪米芾的私家园林研山园，他说：“夫举世所宝，不必私为已有，寓意于物，固以适意为悦，且南宫研山所藏，而归之苏氏，奇宝在天地间，固非我所得私，以一拳石之多，而易数亩之园，其细大若不侔，然己大而物小，泰山之重，可使轻于鸿毛，齐万物于一指，则晤言一室之内，仰观宇宙之大，其致一也。”

    文人们在小园中获得了乐趣，获得了性灵的提升。北宋秦观有《行香子》词说云：“树绕村庄。水满坡塘。倚东风、豪兴徜徉。小园几许，收尽春光。有桃花红，李花白，菜花黄。远远围墙。隐隐茅堂。扬青旗、流水桥傍。偶然乘兴，步过东冈。正莺儿啼，燕儿舞，蝶儿忙。”小园也有至乐，因小小园景，收尽世界春光。

周邦彦《鹤冲天》［溧水长寿乡作］词，却记载着在小园中获得的悠然闲适的情感。词云：“梅雨霁，暑风和。高柳乱蝉多。小园台榭远池波。鱼戏动新荷。  薄纱厨，轻羽扇。枕冷簟凉深院。此时情绪此时天。无事小神仙。”

    朱敦儒说，他的小园，就是一个尘寰，一个自在圆足的世界。《感皇恩》词云：“一个小园儿，两三亩地。花竹随宜旋装缀。槿篱茅舍，便有山家风味。等闲池上饮，林间醉。  都为自家，胸中无事。风景争来趁游戏。称心如意。剩活人间几岁。洞天谁道在，尘寰外。”这首词写得轻松愉快。

    明清以来，追求小成为一种风尚。由无法大，到刻意追求小，可以说是一种思想转换。今存明清时期的私家园林大多是小园，即使像拙政园这样的名园，其实也是个小园。这里我想说说小园的代表苏州网师园。网师园占地约八亩余，还不及拙政园的六分之一，但小中见大，布局严谨，园中有园，景外有景，曲径通幽，花窗透天，非常精巧。这个小园中布置了不少景点，但多而不塞，假山很小，池水一汪，都很小，却不觉局促。中部是园林景区，以池水为中心，彩霞池明净如妆，犹如大块明镜；天光山色、亭阁花木的倒影清晰地映现其中，真是一个小蓬莱。虽局促而别有洞天。各类建筑虽然小而低，但多有透窗、便面以及空空的小亭，人来到这里，往往有豁然开朗之感。虽隔而通透。小山丛桂轩是中心，每逢仲秋，“香凤满轩花满树”，由于轩前轩后是山，产生了香气似积发于移山凹的意趣，虽小而香气远逸。真所谓小园通天，妙香远闻。而轩外花影移墙，园内池中，红鱼点点，优游自在，真将大干世界动的趣味收摄于其中。这可以说是现存中国园林中以小见大的典范。陈从周先生1980年就是仿照网师园内殿春移建明轩，赠美国纽约大都会艺术博物馆。

    亭阁虽小，但艺术家将它放到天地之中去，汇人到宇宙的节奏中去，所以不小，招风雨，幕云烟，伴春花秋月，收渔歌鸟鸣。这样的园子怎么可以说是小呢？这样的天地怎么能局促呢？心自远，天地自大。地偏又何能阻隔！

    郑板桥对小园的体会可以称为一篇美学短文，他说：“十笏茅斋，一方天井，修竹数竿，石笋数尺，其地无多，其费亦无多也。而风中雨中有声，日中月中有影，诗中酒中有情，闲中闷中有伴。非唯我爱竹石，即竹石亦爱我也。彼干金万金造园亭，或游宦四方，终其身不能归享。而吾辈欲游名山大川，又一时不得即往，何如一室小景，有情有味，历久弥新乎!对此画，构此境，何难敛之则退藏于密，亦复放之可弥六合也。”在一方天井中，居然要弥合六虚，上下与天地同流。这就是以小见大的转换。

   （文中图片由作者提供）