人，一出生就匍匐在这个世界胸膛上，却不认识这个世界，因为没有距离。而死，便蓦然产生了距离。人在纷纷纭纭的举动里，死，仿佛是最有力量的。而在病中往往要思考生死。人病了，便怔怔地望着自己的天空作深杳的思考，而且超脱了人世的是是非非，思考直奔自己的生命。直到病初愈，才一瞬间稍稍读懂了这个世界。

    人，往往死了便死了，难有一次死而复生，所以至老都没有长大。望着路上走着的一群群白发苍苍的老者，其实他们都是额头刻着皱纹的幼儿，颇像园艺师手中的盆景。而回想我刚走过的路，仿佛路上正有个挪步的幼儿的影子，那呜咽的儿歌还存在着袅袅余音。人，只有死一次，生命才属于自己。因为，此刻就像从母腹中诞生一样，又经历一次搏斗和痛苦，有如蜕变重生。

    当然，人，一旦意识到自己不再是个幼儿，心中便会又生出一种身陷泥沼的痛苦，而且它常常与自己的生命无关，别人还会来嘲笑你的杞人忧天：“你算老几？你有必要这样痛苦？”是的，谁认识我？是清风，还是明月？太阳虽然慷慨，我仿佛一直浴沐着阳光，但这也像过河趟水，我与它只在路上相遇，太阳怎会铭记我。

    也许，我来到这个世界的时候，没有人在我的心灵上捅开那扇智性的窗子，我因而悟得非常迟。别人都笑我走远了，我还站在原处发呆。我身上总有些洗不去的混沌，因此，我无论站在哪，身边的物类也可若即若离，芸芸众生也漠然于自己眼下，一派恬淡虚无。

    过去，我十分愚钝地推断过，人假如死而复生，她一定百倍地热爱大自然，热爱生命。那是从彼岸游回来的人，世间有谁能作如此旅行？因此，这种热爱含着无法言喻的沉重。而看着别人的死却是另一番感受。一个生命结束的时候，也不过人们形容过的，像那燃尽的烛光，必然的，轻而易举的，原也不值得那么悲哀。你与我都是这地球上匆匆的过客，过些年都要陆陆续续地回去。曾经，我走进地震的四川，面对顷刻形成的废墟，那瞬间毁灭的生命，心中存在的只有巨大的空漠。悲伤与泪水都似乎成了十分轻浮的东西。我仰望长天，只想着一个问题——生命是什么？生命是世间最脆弱的东西？它一群群放逐在这块土地，又草草地收回去，而已，而已。蓦然，我理解了及时行乐的哲学。

    人，往往盲目地往前走，若前面的路上矗起死的标志，谁便会在出发地徘徊。从一个境界中归来，自己就像登高望远，才明白自己的思路原来选择得曲曲折折。这是因为心太急，意太远，欲速则不达。超脱人世，而“仰则观象于天，俯则观法于地......近取诸身，远取者物”，演示一种可明人生，可知宇宙知变、应变、适度的大法则。谁若通晓这种大法则，谁便会跪下双膝接受裁决，谁也会双手合十，冥然含笑。

    天地安谧极了，远近诸物也都沉静极了。在这夏晨里，一切都敛声屏气，一切都凝神静思，一切都在等待。