上半身是佛下半身是道

    朋友玩笑，说某人上半身是佛,下半身是道。尽管是一句没前没后的话，却让人有点异样的感受。

    想想也是，都是宗教范畴的东西，但佛和道确实不太一样。佛教，似乎更象是文科生枯坐而冥思的学说。想当年，乔达麽.悉达多对印度的种姓制度深恶痛绝，但无能为力，只好端坐菩提树下，苦苦思索，良久，终于悟出今生不能解脱往彼岸乐土的理论。而在其传播过程中，侧重传扬佛法经典，重在说理，使人信服。道教，则更象是理科生见众相不解而归纳出的道理。它源于中国古代宗教初源鬼神观念，在天神崇拜与祖宗崇拜当中，夹杂着预测术（如卜筮、望气、占星）、长生术（辟谷房中、金丹黄白）、变幻术（如易貌变形、吞刀吐火）等神仙诸术。那么多上至帝王将相，下至普通百姓的凡人，因为留念尘世，寄希望长生不老，于是借助瓶瓶罐罐和化学反应，炼丹，用自己用他人做实验。道教从某种意义上，它起于操作层面----法术，并在敬畏中形成“道、阴阳、五行”为主体的宇宙体系和“一生二、二生三、三生万物”的规律性。

    佛教和道教出生不一样，自然两者就有差异。佛教有“一元神”的统率，在自然之外，万世万物之上，有另一个主宰---西方极乐世界，既使前世、今生和来世，冥冥之中，也不是由自已做主的，那怕你精过孙猴子，也逃不过如来佛的手掌心。道教显出“泛神论”的色彩，虽然也有如“三清（玉清、上清、太清）”、“四御（玉皇大帝、中央紫微北极大帝、勾成上宫天皇大帝、后土皇地祗）”以及日月星辰、江河山岳、风雨雷电、城隍土地诸神，虽可谓无所不包，但毕竟诸神分系，本领都没有佛那么大。它强调的，更多是“人法地，地法天，天法自然”，就是说人的活动必须遵循一定的规律和法则。

    佛教的教旨以普度众生为务，进入域中“路人皆可成尧禹”。其教化法门，强化佛的崇拜，要求佛徒修行目的，最终在成佛，悦护一切众生。同时，它还弘扬菩萨行，并通过佛、法、僧“三宝”使众生得到福报，佛教因此好象一座接引的桥。它不问青红皂白，既使是杀人不眨眼的混世魔王，只要能放下屠刀，只要对佛崇拜，按佛要求行善积德，也可立地成佛。道教则强调道法自然，倡导引之术，通过自我，修炼“内丹”，养气守静，得以益寿得以成仙。看起来道教好象大山深处的一个练功场，人人皆可得道，甚至一人得道了，鸡犬皆可升天，关键在于你是否顺其自然，加强自我修炼。

    由于要强化佛法无边的超自然力量，在形式上，佛教显得庄严繁复。无论是在名山大川，还是在热闹街市，你所看到的是气势磅礴的庙宇和大雄宝殿，不怒自威的神佛和虔诚的信徒，你所想到的是暮鼓晨钟的余音伴着袅袅的香火、唱诗般的颂课。而道教则显得低调得多，为了道法自然，有意无意间，道观往往隐在云深之处，清幽质朴，古琴流水，香火似雾。偶有道者，飘然而至，也似自然一景。

    两种宗教差异很大，但对世人的影响却不可小视。佛教是世界三大宗教之一，佛法广布。道教偏于本土山野，根植中国。佛教讲世事轮回，讲因果报应。救人一命，胜造七极浮屠。今生不义，来世必报。由于触及到世界的本源问题---到底是物质的还是精神的，是物质决定精神还是反之的，佛教对人的世界观改造是显而易见的。道教讲清静无为，讲道法自然。金木水火土，万物相生相克。阴阳制衡，阴在阳之内，不在阳之对。人的行为必须符合一定的规律，要么为，要么不为，无为既是有为，所以不能逆天而动。所以，道教则更多影响人们的是方法论的成份。

    从宗教的发展考察，中国在汉代以前是没有具体的宗教的，迨自道教创立、佛教传入，才出现制度化的宗教，且二者传承路径分而不同。道教萌发于周秦，它的根基是老、庄为代表的先秦道家哲学。由于道教中内涵的宗教思想，特别是对神学的政治化，为汉帝国的政治构建提供了宗教性的神学依据，汉武帝迫于政治形势，为了巩固自已的统治，甚至于大量延揽方士。汉末至魏晋时期，在道家对“道”形而上学的诠释中，老子被逐步神化，并由此走向得“道”真人的道路。降至南北朝极盛时期，由于道教迎合了当时士代夫的享乐思想，进入宫廷，道教的养生术、房中术也成为宫廷秘戏，使众多帝王沉湎其中。唐宋之后，道教教派林立，变化不定。至金元，全真教丘处机赴雪山草地游说成吉思汉，论以道义，备受嘉许，为该教在元朝的推扬奠定了政治基础。但元降之后至明清，道教在与佛教交互与争锋中堕落。

    佛教产生于公元前五至六世纪的古印度，在汉代传入中国，经晋、唐之世壮大。作为一种异质文化，它不提倡苦难中的人民对暴政的反抗，而是教导人们藉宗教信仰，寻求未来的幸福。佛教之所以能够深入中土，形成一大宗教，完全取决于历代高僧的努力，如五世纪的释法显、七世纪的玄奘等高僧到印度取经，使其不断的中国化。具体其阶段是：东汉至魏晋南北朝，佛教译介，出现了不同的传教系统。隋唐时代，佛教中国化完成，中国佛学鼎盛。宋元明清数朝，佛教延承，由于所传大乘佛教力图参与干预社会世俗生活，受到绝大多数统治者的认同，佛教遂之兴盛，并与政治结合，不断世俗化，取代了道教的传承。从佛教在中国的发展壮大分析，佛教从传播之初，就明显异于道教，它侧重点并不在于宣扬鬼神崇拜和祈福祛灾的法术，而在于介绍梵文经典，而梵文经典中又有大量统治者可以利用的思想。

    任何宗教信仰都具有排他性，佛道二教传承中必然要发生冲突。道教产生早于佛教，最终也衰于佛教，并不是一个自然淘汰的过程。在佛教史上著名的“三武之祸”中，北魏太武皇帝拓拔焘借口在佛寺发现武器，下令焚毁寺庙，和尚尼姑，不论老少，一律处斩。这种情况又在北周武皇帝宇文禁佛、唐朝武宗皇帝李炎禁佛中出现过。所以说，二者的此起彼长，最终反映了统治者对其态度的认同变化。

    但宗教之间的斗争是斗争，它的残酷表现在统治阶级的打压，却并不反映在民间凡人的心理。在长达数百年争斗之后，佛道成为中国人的宗教信仰，既明显抵触又相互交融。人们得志时，翻手为云覆手为雨，往往进而为佛。人们失意后，让一步思海阔思天空，往往退而思道。

    思进虑退，中国人找到了佛道二教的平衡点，并在有意间，将佛道二教介入到社会生活的每个层面。就佛教而言，其作用之大，遍及每人每家。其中最值特书的是，因为译经的缘故，佛教对中国文化起到了划时代的影响，迫使中国的方块汉字暴露出它的缺点，梵文表达出来的很多事物，包括思想和意境，汉文不能表达。于是，大量新创的字汇产生，如“菩提”、“涅槃”、“刹那”等；又因译经需要，半文半白语言出现，最终让白话文脱离文言文；同时，汉字中大量同音字不宜宣读，为了宣讲佛经纬必须予以音调的补救，由此在梵语的启示下，中国的汉字也就定出了四声---平上去入，自此中国的言语变得丰富而多彩了。而道教除了完善了本土宗教学之外，道教至少还在三个方面集中体现了对中国文化的影响，其一为科学，即由炼丹术之与化学、养生术之与医学而取得的成就；其二为文学，主要彰显于中国古代盛行的传奇类创作；其三为民俗学，中国传统的鬼神崇拜、节日喜庆和宗庙祭祀，最大限量地为道教为容受。

    佛道影响民众既深且远，民间俚语也就根植其间了。由此反观上半身是佛，下半身是道，并非全无道理。佛教求来世,以人生苦恼和求取精神解脱为本质，道教则重今生,强调重肉身之享乐为要义；佛教重社会属性,道教则重自然属性；佛教重说理，道教重操作；佛教重入世俗，道教则重出世俗。若一个人上下半身，或为佛，或为道，假如不是生拉活扯、胡乱拼凑，他必然能够既受宗教信仰的影响，又不拘泥于宗教信仰，占稳住自已的立场；他常善于不变，或善于万变，以此应对万世万物；他看重人的社会属性的同时，也看重人的自然属性；他既注重理论上的务虚，又关注操作上的求是；他既展望未来，又不忘记面对现实…。

    这样的人，真还不是凡夫俗子！

    对我们而言，只好异样归异样，榜样归榜样，认真学习学习他们了！