善恶之辨
门人薛侃园中除花中的草，产生了疑问，于是问先生“天地间何善难培，恶难去？”天地之间的善为什么难以养护，恶难以除去？
先生回答：“未培未去耳。”是因为人没有去养护善，也没有去根除恶。这样回答常人能够理解，但先生又说：“此等看善恶，皆从躯壳起念。便会错。”这样来看待善恶，都是从表面着眼来看的，自然会错。
薛侃没能理解，笔者也惘然。
先生曰：“天地生意，花草一般。何曾有善恶之分？子欲观花，则以花为善，以草为恶。如欲用草时，复以草为善矣。此等善恶，皆由汝心好恶所生。故知是错。”
天地生发万物，花与草是一样的。哪来的善恶之分。人有善恶之分，皆因心中好恶所产生的。从万物生长在天地间这个角度看，认为天地间“善难培恶难去”，这样看就是错的。
薛侃接着问，“然则无善无恶乎？”难道这个世界就没有善恶之分吗？
先生回答：“无善无恶者理之静。有善有恶者气之动。不动于气，即无善无恶。是谓至善。”
之所以说无善无恶是因为无善无恶是天理的静态表现，天地有善恶吗？没有。有善恶是因为(人)气（喜怒哀乐）的变动。气没有变动，就没有善恶的区别，就是至善，就是佛家讲得心物一元。
薛侃又追问：“佛氏亦无善无恶。何以异？”
先生回答：“佛氏着在无善无恶上，便一切都不管。不可以治天下。圣人无善无恶。只是无有作好，无有作恶。不动于气。然遵王之道，会其有极。便自一循天理。便有个裁成辅相。”
先生人认为，佛教专注于无善无恶，其他一切不管，这样是不可以治天下的。圣人无善无恶，是圣人不有意为善，不有意为恶，不会为气所动，致中和。但圣人遵循先王之道，到达极致，就能自然地因循天理，就能“裁成天地之道，辅相天地之宜”。
薛侃继续追问，“草既非恶，即草不宜去矣？”杂草既然不是恶，那么杂草就不应除去吧？看似问的有道理。请看先生回答：“如此却是佛老意见。草若是碍，何妨汝去？”杂草既然是障碍，为何不将其除去？薛侃跟着就问：“如此，又是作好作恶。”这样，不又是有意为善为恶了吗？
先生答：“不作好恶，非是全无好恶。却是无知觉的人。谓之不作者，只是好恶一循于理。不去，又着一分意思。如此即是不曾好恶一般。”不有意为善为恶，并不是说完全没有好恶。完全没有好恶，那就是个全无知觉的人了。不作，即不着意，只是任凭好恶因循天理，而不再添加别的用意。这就如同没有好恶一样。
“去草如何是一循于埋，不看意思？”薛侃追着问。不看意思，即不添加别的用意。先生接着答：“草有妨碍，理亦宜去。去之而已。偶未即去，亦不累心。若着了一分意思，即心体便有贻累，便有许多动气处。”
薛侃觉得明白了，便说：“然则善恶全不在物。”那么善恶全不关乎外物了吧？
先生明确：“只在汝心。循理便是善。动气便是恶。”薛侃说：“毕竟物无善恶。”最终物的本身没有善恶。
先生说：“在心如此。在物亦然，世儒惟不知此，舍心逐物。将格物之学错看了。绛日驰求于外，只做得个义袭而取。终身行不着，习不察。”
格物，格什么？格物格心，心物一元。先生的总结太鞭辟入里了，揭示了世间儒者的病因。
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