乾：元，亨，利，贞。

白话：乾卦：创始、通达、合宜、正固。

解读：《易经》有六十四卦，每一卦都是先画出卦图，再标出卦名。卦图由六爻组成，爻有阴（ ）阳（ ）之分。所谓六爻，其实是由两个单卦（各有三爻）所合成。本卦称为乾卦（下乾上乾），六爻皆阳，阳有刚健之意，象征原始的生命力，充满动态的能量。

乾卦在六十四卦中，是八纯卦之一。所谓纯卦，是指上下皆为同一个单卦所组成者。依序出现的有：乾卦，第一卦，坤卦，第二卦，习坎卦，第二十九卦，离卦，第三十卦，震卦，第五十一卦，艮卦，第五十二卦，巽卦，第五十七卦，兑卦，第五十八卦，

《易经》有《序卦》，说明六十四卦的排列顺序，可供我们理解各卦之参考。譬如，《序卦》开头就说：“有天地，然后万物生焉。”意思是以乾卦为天，并以坤卦为地。有天地才能化生万物。乾代表阳刚劲健的主动力，坤则是承受力，两者相摩相荡而变化生出万物。
 
 “元亨利贞”是本卦的卦辞，附在卦名之后，是对本卦所作的基本判断。“元”，原也，万物由此创始，“亨”，通也，万物有其共同来源，并且形成一个整体，所以彼此之间通顺畅达；“利”，宜也，万物变迁运行，对一切都有利而和谐；“贞”, 正也，由此所展现的万物，可以坚持自身的途径，进而恒久不息。

初九：潜龙，勿用。白话：初九：龙潜伏着，不要有所作为。

六爻由下而上的序位依序是初、二、三、四、五、上。“九”指阳爻，而“六”指阴爻。阳为奇数，又以动为主，所以取奇数（一、三、五、七、九）之终，表示动之极。阴为偶数，且以静为主，所以取偶数（二、四、六、八、十）之中，表示静之极。另一说法，则以揲she 蓍成卦时，得六、七、八、九四个数字，其中九为老阳（九大于七，七为少阳），六为老阴（阴数如负数，所以，八为少阴）。《易经》用老不用少，故称九与六。“潜龙勿用”是本爻的爻辞，以下各爻皆有爻辞。“龙”是古代传说中的神奇生物，充满刚健的活力与变化的势能，可以“乘风云而上天”。爻辞多就本爻所处之位，作一客观的描述，此为筮辞，再论断其出处进退以及吉凶祸福，此为占验之辞。以位而言，初、二是地；三、四是人；五、上是天。初九位于地之下，犹如在深渊之中，所以称为“潜龙”，此时不宜有所作为。正如人在年轻时，要努力进德修业，培养实力。

九二：见龙再田，利见大人。白话：九二：见龙在田，适宜见到大人。

解读：“九二”，“九”为阳爻、，“二”，为由下而上的第二位。二、三、四、五阳爻皆先称九，（阴爻则先称六）。二为地之上，表示龙已经崭露头角，才华受到注意了。这时见到大人是有利的，可以获得进一步的栽培与磨炼。“大人”，德行完备的人，在此可以指称圣君，（与九二对应的九五，为天子）。譬如，舜在耕田、捕鱼时，他的卓越表现开始受到尧的赏识，那么舜就是“利见大人”。通常，大人是指有位者，君子则是无位者。

九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。白话：九三：君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨懊，有危险，但没有灾

解读：“君子”，九三是阳爻，亦即刚爻（阴爻则称柔爻），在《易经》 的用例中，刚爻为君子，柔爻为小人。三、四是人位，所以九三谈到君子的表现。九三位居下卦（或内卦）之上，无法确知下一步的发展，唯有本着乾卦的精神，日夜精进。“乾乾”是健行不息，“若”是语词，有“如此”之意，“厉”与“无咎”都是占验之辞，所论为吉凶祸福。

九四：或跃在渊，无咎。白话：九四：或往上跃升，或留在深渊，没有灾难。

解读：九四之位，上不在天（五、上），下不在田（初、二），中呢？它才由下卦移到上卦之初，进人新的世界，有犹疑不定的情况，所以又可称之为“中不在人”。“或跃在渊”的“或”是疑辞，“跃”与“在渊”是两种不同的选择，表示可上可下，要看时机与条件是否配合。保持此一机动状态，就不会有灾难了。在《易经》中，“或”字多用于三爻与四爻。

九五：飞龙在天，利见大人。白话：九五：龙飞翔在天空，适宜见到大人。

解读：九五进入天位，又居上卦之中，并且阳爻居刚位（初、三、五为刚位，二、四、上为柔位），称为“当位”，这是既中且正的位置。龙飞上天，可以行云布雨，大显身手。这时所见的“大人”可能有二义：一是天子，二是贤臣，要看此龙本身所居之位而定。事实上，这时龙所象征的人，自己也是德行完备的大人了，可以呼召同伴共同发挥才干，造福天下百姓。程颐说：“圣人既得天位，则利见在下大德之人，与共成天下之事。天下固利见夫大德之君也。”由此可知，大人可以指君，也可以指臣。

上九：亢龙有悔。白话：上九：龙飞得太高，已经有所懊悔。

解读：“上九”，每一卦的最上一交都称“上”（上九或上六）。“亢龙”相对于初九的“潜龙”，达到另一极端。在物极必反的原则下，必须周而复始。“亢龙”前无去路，高处不胜寒，所以“有悔”。

用九：见群龙无首，吉。白话：用在乾卦整体，显示六个阳爻无首无尾，吉祥。

解读：六十四卦中，只有乾卦另加“用九”，坤卦另加“用六”。这二卦为六爻皆同的纯阳卦与纯阴卦，所以可以使用（或贯通）于全卦各爻。“群龙无首”即六爻各龙顺时而变、随位而成。由于看出六爻为一个整体，没有首尾、本末、先后、上下之分，所以结果是吉祥的。万物的变化“始卒若环”（开始与结束像是一个连环） ,无法分辨先后，因而可以一往平等；人面对生命的历程，若能体认变化的微妙，在适当的时候做合宜的事，“顺受其正”（顺着情理去接受它正当的部分），自然心安理得。

彖曰：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合大和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。白话：《彖传》说：伟大啊！乾卦所象征的元气，万物借它而开始存在，它也由此主导了天体。云四处飘行，雨降落下来，各类物种在流动中成其形体。太阳的光明终而复始地出现，爻的六个位置也按照时序形成了。然后依循时序乘着六条龙去驾驭天体的运行。乾卦的原理是引发变化，让万物各自安顿本性与命运。万物保存聚合并处于最和谐的状态，就达到合宜而正固了。乾卦为首，创生出万物，普世都可以获得安宁。

解读：《彖》即《彖传》，用来解释卦辞，说明一卦之卦名、卦象、卦义。最初，卦辞亦称彖辞，“彖”字音近“断”，意指裁断一卦的吉凶。后来，为了与卦辞区隔，就专以《彖》代表《彖传》。《彖传》属于《易传》（十翼）之一，一般认为十翼是孔子及其后学的贡献。本段所言，是为了解释卦辞“元亨利贞”，因此全文第一句说的是“元”，第二句说“亨”，第三句合说“利贞”。最后一句则赞叹其伟大的效应，使自然界与人间世都平静安宁。“乾元”是指原始的能量（元气），由此创生出万物。万物处于变化之中，有开始也有结束，并且一直生生灭灭，因此需要一个总源头。《易经》就以乾卦为其象征符号，并且以龙的形象来展现其充满活力又变化无已的特性。文中两次提及的“天” (“统天”、“御天” ) ，在此意指天体（日月星辰以及风云变化等），是人在仰观时所见的至大之象。“天”的概念在古代有多重意义，在此所谓的“天”是指自然之天，与它相对的是大地以及两者之间的万物。自然之天的运行规律称为“天道”，但是一说天道又有二义：一是整个自然界（包括天地与万物）的规则，二是针对人间世的善恶所作的规范及其报应。这些概念将在本书相关部分说明之。“六位”，依《说卦》所云：“分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。”六位是指六个爻的位置，各依其时而成立。而所谓的“时”，则来自于对“大明终始”的观察。接着所说的“六龙”，则是指爻辞中以龙来象征六个阶段的表现。“御天”的主语仍是乾元，但是人可以效法这样的作为，依时而进。乾道一直在“变化”之中，而其效应是要让万物各自“正”其“性命”，亦即在变之中有不变，并且使整体形成“大和”状态。如此即是“利贞”。“首出庶物”的“首”，应指乾卦而言。程颐说：“乾道首出庶物而万汇亨，君道尊临天位而四海从，王者体天之道，则万国咸宁也。”他以乾道与君道对比，可知“首”是指乾卦，而不是“首先”之意。

象曰：天行健，君子以自强不息。白话：《象传》说：天体的运行刚健不已，君子因而要求自己不断奋发上进。

解读：《象》即《象传》，又可再分为二：《大象》解释卦象，附在《彖传》之后；《小象》解释爻象，附在爻辞之后。但是在《易经》中两者都用“《象》曰”来表示。在此乾卦中，“《大象》”与《小象》并未分列。自坤卦起，《小象》附在各爻的爻辞之后。《大象》所言，一般都是从上下两个单卦（亦即基本的八卦，各有三爻）的组合上，分析卦象所显示的意义，然后再推述人在德行修养上应该如何取法。譬如乾卦上下皆是乾，乾为天，乾为健，因此说：天体运行刚健不己；然后，君子是指立志发挥人性的潜能，成就完美人格者，他在取法此卦时，所要做的是自强不息。                                                            

潜龙勿用，阳在下也。见龙再田，德施普也。终日乾乾，反复道也。或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。亢龙有悔，盈不可久也。用九，天德不可为首也。白话：本文是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。初九爻辞“龙潜伏着，不要有所作为”，是因为这个阳爻在全卦的底部。九二爻辞“龙出现在地上，适宜见到大人”，是肯定德行可以普遍施展开来。九三爻辞“整天勤奋不休”，是说要在君子之道上反复修炼。九四爻辞“或往上跃升，或留在深渊”，是因为向上进取没有灾难。九五艾辞“龙飞翔在天空”，是肯定大人处于兴旺的时候。上九爻辞“龙飞得太高，已经有所懊悔”，是说满盈的状态无法长久维持。用在乾卦整体，发现天体的运行无始无终，循环不已，因此不可认定自己居先。

解读：本文是乾卦的《小象》部分，共七句话，分别对应六爻的爻辞与用九。九三的“反复道也”，是因为它处于下卦之上，为下卦之终，同时面临新阶段的开始，形成极大的挑战。九五的“大人造也”，是德行完备的人一定会大有作为。“天德不可为首”，乾卦虽为六十四卦之首，以其无限元气创生万物，但是由于万物变化不已形成一个整体，所以不可认定乾卦居于一个固定不移的首位。换言之，在乾卦六爻中，可以说“群龙无首”，而在全部六十四卦中，乾卦也“不可为首”，如此可以让其他各卦自由展现。

文言曰：「元者，善之长也，亨者，嘉之会也，利者，义之和也，贞者，事之干也。君子体仁，足以长人；嘉会，足以合礼；利物，足以和义；贞固，足以干事。君子行此四德者，故曰：乾：元亨利贞。」白话：《文言传》说：创始，是一切善行的首位。通达，是美好事物的会合。适宜，是正当作为的协调。正固，是具休行事的骨干。君子实践仁德，足以担任领袖。会合美好万物，足以符合礼制。维持一切适宜，足以协调义行。守正并且坚持，足以办成事业。君子就是要做到这四种德行的人，所以说：乾卦代表了创始、通达、适宜、正固。

解读：《文言》是对乾坤二卦之经文（文）的解说（言），亦即只有乾坤二卦有《文言传》。此二卦代表天地，为一切变化之始，最为重要，所以额外加以说明。本段总述卦辞，以下接着分述六爻的爻辞。有创始才有万物，一切价值由此开端，所以这是众善之长。万物彼此之间通顺畅达，所有的会合皆是美好的。凡是有利或适宜于万物的，皆有其正当性。然后，要完成一事一物，非有正固不可。君子体认“元亨利贞”，可以明白仁、礼、义并成就事业，无异于找到了人间世的康庄大道。

初九曰：「潜龙勿用。」何谓也？子曰： 「龙德而隐者也。不易乎世，不成乎名；□①遁世而无闷，不见是而无闷；乐则行之，忧则违之；确乎其不可拔，乾龙也。」白话：初九的爻辞说，“龙潜伏着，不要有所作为”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而隐遁的人。他不会为了世俗而改变自己，也不会为了名声而有所作为，避开社会而不觉苦闷，不被社会承认也不觉苦闷。别人乐于受，他就推行主张，别人有所疑虑，他就自己退避。他的心志是坚定而无法动摇的，这就是潜伏的龙啊。”

解读：本文以师生问答的方式，进一步说明乾卦各爻对人生的启发。“子”是指孔子。既有龙德，为何要潜隐？因为位居初爻，时机未至。即使德行已著，但是尚未显示效应，尚未受到别人的肯定。由此可见，儒家一方面要有坚定的立场，同时也保持深刻的社会关怀。

九二曰：「见龙在田，利见大人。」何谓也？子曰： 「龙德而正中者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。」白话：九二爻辞说，“龙出现在地上，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“这是指具有龙的德行而处于正中位里的人。平常说话都能守信，平常做事都能谨慎，防范邪恶以保持内心的真诚，为善于世而不夸耀，德行广被而感化世人。《易经》说‘龙出现在地上，适宜见到大人’，这是君主的德行啊！ "

解读：九二居下卦三爻之中，所以称为“正中”。由于位置适当，龙德发挥了作用。其作用依然是从自己开始，要反身而诚，由近及远，再修己以安人，化民成俗。“君德”，上述的表现已经是君主的德行，但是并未拥有君主之位。若是修养到了君子的程度，则担任君主亦非难事。

九三曰：「君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。」何谓也？子曰：「君子进德修业，忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故，居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾，因其时而惕，虽危而无咎矣。」白话：九三爻辞说，“君子整天勤奋不休，晚上还戒惕谨慎，有危险，但没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“这是讲君子应该增进德行与树立功业。做到忠诚而信实，由此可以增进德行．修饰言辞以确保其诚意，由此可以累积功业。知道时势将会如何来到，就设法使它来到，这样才可以同他谈论几微之理。知道时势将会如何终止，就坦然让它终止，这样才可以同他坚守正当作为。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁。所以能够勤奋不休，按所处的时势来警惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。

解读：九三居下卦之上，走到终点，但是尚未进人上卦，因此面临考验。就下卦而言，它处于上位，就全卦而言，它仍在下位，所以除了进德修业之外，别无良策。这种考验培养了过人的智能，否则如何可以与他“言几”、“存义”。“几”是几微之理，亦即可以洞烛先机，在事情发生前就看出了端倪，然后可以预作准备。“义”是适宜，在此指正当的作为，否则没有坚守的必要。

九四：「或跃在渊，无咎。」何谓也？子曰： 「上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也，故无咎。」白话：九四爻辞说，“或往上跃升，或留在深渊，没有灾难”，这是什么意思？孔子说：“上去或下来没有一定，但不是出于邪恶的动机；前进或后退也没有一定，但不会离开自己的同类。君子增进德行与树立功业，都想要把握时机，所以没有灾难。”

解读：九四开始进人上卦，又以刚爻（阳爻）居于柔位（二、四为柔位），显得不够安稳，所以用“或”这个疑辞。由于配合时位而无常、无恒，反而是正确的表现，所以没有灾难。“君子进德修业，欲及时也”，表示不论是在出处进退的任何状况下，都必须努力进德修业。这才是“无咎”的真正原因。

九五曰：「飞龙在天，利见大人。」何谓也？子曰： 「同声相应，同气相求；水流湿，火就燥；云从龙，风从虎。圣人作，而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下，则各从其类也。白话：九五爻辞说，“龙飞翔在天空，适宜见到大人”，这是什么意思？孔子说：“声调相同就会互相呼应，气息相同就会彼此吸引；水会流向潮湿的地方，火会烧向干燥的区域；云随着龙而浮现，风跟着虎而飘动；圣人兴起，引来万物瞩目。以天为本的事物会亲近在上的天，以地为本的事物会亲近在下的地，万物都是各自随从他自己的群类。”

解读：九五之位既中（在上卦之中）且正（阳爻居刚位），所以充分彰显了乾卦龙德的精彩。本文所述为变化中之各安其位，秩序井然。这一切的关键在于“圣人作”。“万物睹”的“物”包含人在内，表示自然界与人间世都获得了安顿。“云从龙，风从虎”，孔颖达说：“龙是水畜，云是水气，故龙吟则景云出，是云从龙也。虎是威猛之兽，风是震动之气，此亦是同类相感，故虎啸则谷风生，是风从虎也。”这一段所说的是感应，只有圣人在位，万物才会依其感应而真正安定。“本乎天者”是指日月星辰等，“本乎地者”则是指草木、鸟兽、虫鱼等。

上九曰：「亢龙有悔。」何谓也？子曰： 「贵而无位，高而无民，贤人在下而无辅，是以动而有悔也。」白话：上九爻辞说，“龙飞得太高，已经有所懊悔”，这是什么意思？孔子说：“地位尊贵却没有职位，高高在上却失去百姓，贤人居下位而无法前来辅佐，所以他一行动就会有所懊悔。”

解读：上九位居上卦之终，为全卦之最高位，但是已非九五之中位，所以虽然高贵，却无民无位，亦得不到贤人辅助。此时不必有所作为，否则将有懊悔的后果。乾卦各爻形成一个对比：初九与上九是“潜龙勿用”与“亢龙有悔”，都不宜行动，九二与九五都强调“利见大人”，因为两者皆居中位．九三与九四在《文言传》中都提及“进德修业” ,表示自强不息之意。此六爻形成一个整体，始卒若环，首尾相应。《易经》所标举的变化之意，在此得一最佳示范。

乾龙勿用，下也。见龙在田，时舍也。终日乾乾，行事也。或跃在渊，自试也。飞龙在天，上治也。亢龙有悔，穷之灾也。乾元用九，天下治也。白话：（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是因为处于卑下的位置。（九二）龙出现在地上，这是因为顺着时势而一步步前进。（九三）整天勤奋不休，这是因为正要进行该做的事。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是因为要检验自己的能力。（九五）龙飞翔在天空，这是因为处于上位，可以治理百姓。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是因为走到穷困时会有灾难。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是因为天下都治理好了。

解读：本段依各爻爻辞，说明人的行动如何配合时与位来表现。“时舍”是指因时而舍。“舍”是古代行军或旅行时，到了一站住下来。九二的“时”是“地”的上位，并且处于下卦之中位，所以有较佳的机会。“乾元用九”，因为全卦皆为阳爻，可以上下贯通，无首无尾，形成一个不断流变的过程，亦即“穷则变，变则通，通则久”。这与“天下治也”是互为表里的。

乾龙勿用，阳气潜藏。见龙在田，天下文明。终日乾乾，与时偕行。或跃在渊，乾道乃革。飞龙在天，乃位乎天德。亢龙有悔与时偕极。乾元用九，乃见天则。白话：本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。（初九）龙潜伏着，不要有所作为，这是由于阳气处在潜伏隐藏的时期。（九二）龙出现在地上，这是由于天下万物纷纭有序并且显现光明。（九三）整天勤奋不休，这是由于随着时势一起前进。（九四）或往上跃升，或留在深渊，这是由于乾卦进展的变革已经来到。（九五）龙飞翔在天空，这是由于上达天位，可以展现天的功能。（上九）龙飞得太高，已经有所懊悔，这是由于随着时势走到穷困的地步。（用九）乾卦的元气施展在全卦中，这是由于显现了天的规律。

解读：本段依各爻爻辞，说明其相关的现象是怎么回事。“阳气”是指阳刚的生命活力，亦即乾卦的元气。初九代表一切生命处于萌发状态。九二，阳气升到地面，万物显示了文采与光明。九三顺着时势抵达下卦的终点。九四的“乾道”，是指阳气所形成的乾卦已经有其进展路线，而由下卦走到上卦了。九五的“天德”，是指天位而言，因为从阳气发展为乾道，接着所体现出来的莫过于“天”。天德是就天的功能而言，亦即九五已是天子之位，应该治理百姓。最后用九所说的“天则”，是指天的规律，亦即真正的统治是让乾元的变化自然运作，显示“群龙无首”的和谐境界。本段文字所形成的对比，与前段有所不同。初九与九四，是“阳气潜藏”与“乾道乃革”；九二与九五，是“天下文明”与乃“位乎天德”；九三与上九，是“与时偕行”和“与时偕极”。这三组对照，在《易经》中是常见的，亦即有相应的关系，就是上下两个单卦各就其相同位置而呼应。

乾元者，始而亨者也。利贞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利。大矣哉！大哉乾乎？刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。白话：本段是就前面的象辞再作说明

乾卦所象征的元气，是万物得以创始并且通顺畅达的基础。至于适宜与正固，则是就万物的本性与实情来说的。乾卦的创始作用能够以美妙与适宜来造福天下万物，但是它并不指明自己对什么有利，这实在太伟大了！伟大啊，乾卦！刚强劲健而居中守正，本身是纯粹不杂的精气。六爻按时位进展运作，向外贯通了万物的实情。依循时序乘着六条龙，是要驾驭天体的运行。云四处飘行，雨降落下来，是要使天下获得太平。

解读：本段是就前面的彖辞再作说明。首先解释“元亨利贞”, “元”是始，“亨”是通，“利贞”则是指万物“各正性命，保合大和”，亦即万物要保持天赋的“性情”（本性与实情）。乾之“大”在于“不言所利”，就是不限定它对何物有利，也即是对万物皆有利，但是毫不居功。乾的元气是纯粹精气，因为六爻皆阳，“其性刚强，其行劲健” , 占有五位与二位，是为居中守正。“六爻发挥”，写象万物变化的状况，形成一个周流不虚的整体。“旁通”一词值得留意，因为六十四卦之间皆有此一可能。“云行雨施”，则万物皆蒙其利，而“天下平也”。

君子以成德为行，日可见之行也。潜之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗用也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。易曰：「见龙在田，利见大人。」君德也。九三， 重刚而不中，上不在天，下不在田。故乾乾，因其时而惕，虽危无咎矣。九四， 重刚而不中，上不在天， 下不在田，中不在人，故或之。或之者，疑之也，故无咎。夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶。先天下而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况於人乎？ 况於鬼神乎？亢之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎？ 知进退存亡，而不失其正者，其为圣人乎？白话：君子以成就道德作为行动的目标，要体现在日常可见的行为中。（初九）所谓的潜伏，是说隐藏而尚未显露能力，行动而尚未成就道德，因此君子不会有所作为。（九二）君子努力学习以累积知识，向人请教以辨别是非，以宽容态度处世，以仁爱之心做事。《易经》说：“龙出现在地上，适宜见到大人。”因为他具备了君主所应有的德行。九三上下皆为刚爻，又未居中位，（二、五），往上没有达到天位，向下又已离开了地位，所以要勤奋不休，按所处的时势来普惕自己，这样即使有危险也不会有灾难啊。九四上下皆为刚爻，又未居中位，往上没有达到天位，向下已经脱离地位，中间又失去了人的合适位里，所以用“或”字来描写它。所谓“或”，是疑而未决的意思，所以没有灾难。（九五）至于大人，他的道德与天地的功能相合，他的智能与日月的光明相合，他的行事作风与四时的秩序相合，他的赏善罚恶与鬼神的吉凶报应相合。他的行动先于天的法则，天的法则不会违逆他。他的行动后于天的法则，他就会顺应天的法则所界定的时势。天的法则尚且不会违逆他，那么何况是人类呢？何况是鬼神呢？（上九）所谓的“亢”，是说只知前进而不知后退，只知生存而不知死亡，只知获得而不知丧失。只有圣人吧？能知进退存亡的道理而不致偏离正途的，大概只有圣人做得到吧？

解读：本段是对《象传》（包括《大象》与《小象》）所作的说明。首先谈的就是自强不息，“以成德为行”。以下接着分述六爻。九二的“君德”，意指处于下卦中位，君主之德已具，但是毕竟未到九五可以大显身手的阶段。九四比起九三，多了“中不在人”一语，是指它已完全脱离“地位”，而接近“天位”，这不是人的合宜位置。此时的“或”代表警觉状态，保持可上可下的弹性，所以“无咎”。九五的一段描述是常被引用的材料，但意思不够明确。“与天地合其德”，是指天地有大生广生之德，在天地是功能，在大人则是道德。“与日月合其明”，是指大人的智能不会受到遮蔽，可以洞察一切真相。“与四时合其序”，表示大人的施政合乎时宜。“与鬼神合其吉凶”，所指应是大人对于百姓的善恶所作的裁决与赏罚，符合鬼神的吉凶报应。“先天”与“后天”二词，表示天的法则在运作上有一定的时机，所以应以“天的法则”来翻译“天”。至于此一法则所代表的是主宰之天或自然之天，则仍有讨论空间。