从“孔颜乐处”说起

——浅谈人生之乐

政法学院   04级思政1班    曹秀娟    20040114032

“孔颜乐处”一词出自《论语·述而》载孔子“饭疏食而饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”。《论语·雍也》又载孔子谓其弟子颜回“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。”它是宋明理学家追求的一种精神境界，北宋周敦颐学给二程时，则每令其“寻仲尼、颜回乐处，所乐何事。”

周敦颐认为：“一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。夫富贵，人所爱也，颜子不爱不求，而乐于贫者，独何心哉？天地间有至富至贵可爱可求而异乎彼者，见其大而忘其小焉尔。见其大者心泰，心泰则不足。”他认为，颜回之乐根本不是因为贫贱本身有什么可“乐”，而是颜回已经达到一种超乎富贵的人生境界。有了这种境界的人，即使是人所不堪的贫贱也不会影响、改变他的‘乐’。这种乐是精神境界所带给他的，不是由某种感性对象带来的，而是一种高级的精神享受，是超越了人生利害而达到的内在幸福和快乐。人生就应该追求这种高级的精神境界。这种追求超越了世俗之人对于富贵的追求，他追求这种“至富至贵可爱可求”的“大”，与这种“大”相比，富贵也只是“小”，若得“大”，则不仅可以忘记“小”，而且可以在内心实现一种高度的充实、平静与快乐。

程颐认为，颜回所乐非“箪瓢陋巷”的困窘处境，亦非单纯以“乐道”为事，“‘箪瓢陋巷’非可乐，盖自有其乐耳，其字当玩味，自有深意。”（《河南程氏遗书》），但此深意究竟为何，他并未做正面回答。

朱熹称自己对此“深意”亦不敢妄为之，但学者只要在“博文约礼”上用工夫，就终会“有人自得之”。（《四书集注》卷三）

真德秀明确指出，孔颜所乐并非将“道”作一“物”玩弄时得到的愉悦，而是“吾身”达到“浑融无间之地”后的一种崇高完美的精神体验。他说“盖道只是当然之理而已，非有一物可以玩弄而愉悦也。若云，所乐道，则吾身与道各为一物，未达到浑融无间之地，当是以语圣贤之乐载？”（《宋元学案·西山真氏学案》）

由上述几个人的意见可以看出，周敦颐只是侧重孔颜所乐是一种精神之乐，以区别于物质之乐如“富贵之乐”；程颐则是强调一个“其”字值得深思，但并未做出具体解释，如果仅从字面理解，“自有其所乐”，“其”即他颜回，强调乐的主体性；朱熹则只是指出达到这种境界的方法和途径即“博文约礼”；而真德秀则坦率指出此“乐”的层次，即达到“物”与“道”“浑融无间之地”，侧重于一种得道之乐，一种上升到万物一体的较高的精神境界的乐。

我认为像程颐那样深思并分析“其”字，对我们有更大的意义。孔子有孔子的“乐”，颜回有颜回的“乐”，不管他们所乐的内容为何，关键在于“其”感到乐。由此，我认为，“孔颜乐处”给我们最大的启示就是：自得其乐。

孔子虽说“饭疏食而饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中”，但在其他时候却也讲究“食不厌精脍不厌细”为乐，可见孔子之乐并非在于贫贱简朴之乐，而是无论贫贱抑或是富贵，都要有能够自得其乐的气魄与胸怀。而得到这种快乐、平静与满足的关键则取决于自己的心态。贫有贫的乐，富有富的乐，关键在于你如何看待你的处境，如何调整你的心态，如何发现你此刻正在享受着的美，进退皆宜，都有其美感在里面。孔子一生致力于恢复周礼的事业，中间多有波折，少有成功，然而却始终“知其不可为而为之”，“乐以忘忧”，也正是因为孔子认为他的事业是合理的，有价值的，是合天命的，不管别人是欣赏还是嘲讽，他都给自己的事业笼上了一层神圣的光辉，给了一个合适的注解，并在这种孜孜以求中，享受着人生的快乐。这种快乐来自于自己对自己的定位，自己对自己的肯定，并按照理性坚决而执着的行动，因为这是一种发自内心的能够自我控制自我调整自我实现的快乐，所以我称之为：自得其乐。

而孔子最欣赏的弟子颜回，则终其短暂的一生致力于对“道”的追求，作为孔门最爱知识的弟子，他可以长时间不违背“仁”的原则，并且善于举一反三，深得孔子喜爱，成为七十二贤人之一。但我认为，即便是无所得，他在求道的过程中便已得到快乐。因为他不仅仅在求“道”，更是由于“乐道”，才去学道。为此他安于清贫，不去追逐富贵，因为能够使他感到恒久快乐的是“道”而不是“富贵”，求道即是颜回的快乐。

在以经济建设为中心的现代社会，我不反对以追求“富贵”为乐，但是我却怀疑追逐富贵是否能够得到恒久的快乐。在我看来，恒久的快乐是来自于心灵的一种平衡，是源自于个人把握自我，设计人生的一种自我控制力。而财富的增长则是无极限的，如果过度沉迷于金钱，无法控制极力膨胀物欲，心灵的平衡又从何处获得？自我设计之美又如何体现呢？

自得其乐的恒久快乐，又体现在求得之乐和求不得之乐。孔子恢复周礼的活动少有成功，但他一生不辍理想，并以此为乐，不注重成败，只注重追求。以成败来衡量的忧乐，只是一种浅层次的不稳定的暂时的快乐，因为没有永远的成功，所以以此来衡量的快乐，难免被不快乐所取代。我认为，较高层次的快乐是将追求本身就作为一种快乐，无论成败，“追求”都是一种积极乐观的生命状态，而且有“追求”，就意味着永远有希望，有希望，就会有动力，有动力就会充满激情地持续自己的理想，在这种状态下的成功即是果熟蒂落自然而然的一种结果，失败也只是生活的寻常的一部分。这种状态的人，有恒久的动力，亦有恒常的快乐。而事实上，由于有选择的自得其乐，那么其他事物不必重视或者直接忽略，若辅之以恰当的目标、适当的方法，假以时日，又怎可能不成功？如斯宾诺莎，只是为了维持基本的生活而磨几个镜片，除此之外，便孜孜追求他所喜爱的哲学事业，终于在哲学上有所建树，成为著名的哲学家。

人生之乐，也许并不必如老子那样无为才快乐，也不必像庄子那样混淆一切是非，在混沌中把自己保护起来才逍遥，追求的人生也一样可以获得无羁绊的快乐，追求内在的精神上的健硕与平静，醉心于自己喜爱的事业，还有什么忧乐之分？自己的乐也许即是外人眼中的苦，苦在于身体的劳累与克己的追求；别人眼中的苦对于自己即是乐，乐在于心灵的平衡与快乐。外面的花花世界，与我如浮云，活就要活出自得其乐的风采来。在不懈的追求中，经验万事万物，从而获得更深的体悟，在体悟中修正自己的想法，迈向更深更远的追求，何乐而不为？是以，星辰不改其道，我亦不改其乐也。

（收拾行李的时候，发现自己大学时候写的一片中哲小论文，虽然幼稚，却也是自己成长的轨迹，所以留着，备忘。）