《人和》教学参考

重点、难点

1．主要是讲授第1则、第2则、第3则选文。

2．引导学生体会孟子重视人和的思想及其借鉴意义。

3．学习和掌握加点的重点字汇：城非不高也，池非不深也 与禽兽奚择哉 于禽兽又何难焉我由未免为乡人也 若夫君子所患则亡矣

选文解读

孟子高度重视“人和”。他在第1则选文中说道：“天时不如地利，地利不如人和。”“天时”是指有利于攻守的天气时令方面的条件。“地利”是指有利于攻守的地理方面的条件，应当还包括兵甲和粮食等方面的优势（孟子接下来说到地利的种种因素，即包括城、护城河、兵革、米粟等）。“人和”就是指上下一心、精诚团结。孟子认为，天时的重要性比不上地利，地利的重要性比不上人的精诚团结。接下来，他举了两个例子来作说明：“三里之城，七里之郭，环而攻之而不胜。夫环而攻之，必有得天时者矣；然而不胜者，是天时不如地利也。”这是一个例子。边长三里的内城，边长七里的外城，敌兵包围起来攻打它却不能取胜。敌兵包围起来攻打它，一定能够得到好的天时（因为他们可以选择有利于战争的天气条件来发起进攻）；然而假如这蕞尔小城得到了地利，比如城墙高而且坚，护城河宽而且深，武器装备比敌兵精良，甲胄比敌兵牢固，粮食比敌兵充足等，那么敌兵就不能取胜，这就是天时不如地利。有人问，“三里之城，七里之郭”有什么地利可言。其实，孟子所说的地利本来不只包括城池大小这一个方面，不能理解得过于偏狭。“城非不高也，池非不深也，兵革非不坚利也，米粟非不多也；委而去之，是地利不如人和也。”这是第二个例子。城墙很高，护城河很深，兵器很锐利，甲胄很坚实，粮食很充足，这简直是得尽了地利了。但是城中之人不能众志成城，纷纷离弃了自己的城池。所以得到地利又怎么样呢？地利不如人和。孟子更进一步发挥说：“域民不以封疆之界，固国不以山溪之险，威天下不以兵革之利。”意思是指，限制人民不靠国家的疆界，使国家坚固不靠山河的险要，威行天下不靠兵器、甲胄的精良。所谓国家疆界、险要的山河、精良的兵器和甲胄等，都是地利方面的因素，起不了最根本的作用。起最根本作用的是人和。

那么，怎样才能得到人和呢？孟子简洁有力地说：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，亲戚畔之；多助之至，天下顺之。”意思是得到道的国君，帮助、支持他的人就多，丧失了道的国君，帮助、支持他的人就少。帮助、支持者少到了极点，连父母兄弟等亲属都会背叛他；帮助、支持者多到了极点，全天下的人都会顺从他。这正反两个方面的道理不难理解。关键是要弄明白什么是“得道”，什么是“失道”。孟子说过：“‘孔子曰：‘道二，仁与不仁而已矣。’”（《孟子·离娄上》）即道说到底只有两种，就是仁和不仁。孟子说的“得道者”自然是指有仁德、践履仁的国君，“失道者”自然是没有仁德、背离仁的国君。对他来说，国君有仁德、践履仁是达到人和的根本，而人和的最高境界则是普天之下的人都顺从他；与之截然相反的情形，则是众叛亲离。总之，谁赢得了人和，谁就赢得了主动；“以天下之所顺，攻亲戚之所畔，故君子有不战，战必胜矣”──得天下顺从的人来攻打遭亲属反叛的人（必定取胜），所以君子不战则已，战无不胜。

第二单元《孟子》选读[]五、人和孟子这一段话主要是就国君而言的，而且主要是从两国战争方面来说的，但也凸显了他对人和的重视。国君要达到人和的境界，必须实行仁政，必须具备仁德。那么就一般的社会成员来说，如何能够营造人和的社会关系呢？

在第2则选文中，孟子说：“君子所以异于人者，以其存心也。君子以仁存心，以礼存心。”──君子跟一般人不同，他之所以跟一般人不同，是因为他的居心。君子居心于仁，居心于礼。居心于仁就是仁者，居心于礼就是有礼者，“仁者爱人，有礼者敬人”。而照一般的情理，“爱人者，人恒爱之。敬人者，人恒敬之。”但是难免也有例外。要是面对这种例外，君子会怎么做呢？孟子说：“有人于此，其待我以横逆，则君子必自反也：我必不仁也，必无礼也，此物奚宜至哉？”君子虽然敬人爱人，但是仍然有人对他横暴不顺理。那他一定会反躬自问：我一定是不仁的，一定是无礼的，不然的话这事怎么会到来呢？（不然怎么会遭到这种事呢？）“其自反而仁矣，自反而有礼矣，其横逆由是也”，这是说君子反躬自问自己是仁的，自己是有礼的，可是那人的横暴不顺理却还是这样。那君子怎么办呢？孟子说：“君子必自反也：我必不忠。”君子依然是从自己身上找原因，他反躬自问：我一定是不忠的。这里的“忠”跟现在所理解的一般意义不同。《孟子·滕文公上》：“教人以善谓之忠”；朱熹《孟子集注》说：“忠者，尽己之谓”。黎靖德编《朱子语类》卷五十七云：“忠者，尽己也。尽己者，仁礼无一毫不尽。”这恐怕才是孟子所说的意思。“不忠”就是没有尽心竭力、没有尽仁尽礼。“自反而忠矣，其横逆由是也”，是指自己反省自己是忠的，可是那人的横暴不顺理还是这样。面临这种情况，君子会怎么办呢？“君子曰：‘此亦妄人也已矣。如此，则与禽兽奚择哉？于禽兽又何难焉？’”“妄人”就是无知妄为的人。“与禽兽奚择”就是跟禽兽怎么区别、有什么区别。“于禽兽又何难焉”是说对于禽兽又有什么值得计较的呢。

孟子一步步道出君子与常人不同的地方。他还说：“是故君子有终身之忧，无一朝之患也。”“一朝”就是一旦，这里指短时间的、突然发生的。整句话意思是说，君子有一辈子的忧虑，却没有一时的忧虑。君子一辈子的忧虑又是什么呢？他解释说：“乃若所忧则有之：舜，人也；我，亦人也。舜为法于天下，可传于后世，我由未免为乡人也，是则可忧也。”这句话意思是说，至于这样的忧虑是有的：舜是人，我也是人。舜做天下人的榜样，可以流传后世，我还不免是一个乡里的普通人，这就值得忧虑了。就是说，君子的忧虑在己不在人；君子的忧虑不在遇上横逆之人，而在自己的德行不能达到舜那样高的水平，以为天下人的楷模，并且垂范后世。这就像孔子说的那样：“德之不修，学之不讲，闻义不能徒，不善不能改，是吾忧也。”（《论语·述而》）只是孟子把舜树成了一个更高更明确的目标：“忧之如何？如舜而已矣。”既然忧虑舜是那样的人，而自己却是这样的人，那又怎么办呢？很简单，像舜那样就是了。“若夫君子所患则亡矣。”“若夫”是句首语气词，用在句首或段落的开头，表示另提一事。“亡”古同“无”。这句话是说，至于君子忧虑的其他事情就没有了。君子真的就没有其他的忧虑了吗？也不是，只是他不把那些当成忧虑罢了：“非仁无为也，非礼无行也。如有一朝之患，则君子不患矣。”君子就是这样的：不合乎仁的不做，不合乎礼的不行。能这样的话，假如有一时的忧虑，君子也不会担心了。由于君子最关注的是自我道德水平的提高，所以只要做到非仁不为，非礼不行，他就能够向着自己认定的道德境界前进。既然如此，其他事情就不足为虑了。

这就是君子跟一般人的不同。当横逆之徒以横暴不顺理来对待他的时候，他一次次问自己是否做到了仁、是否有礼、是否做到了忠；在自己已经切实达到了这些要求，可横逆之人仍然以横暴不顺理来对待自己的时候，他除了视之为禽兽以外（对孟子来说，这不是一般意义上的辱骂，他只是以此指那些道德尚没有发展起来的人），不会跟他们计较。用这样的态度来要求自己，来面对世界，自然就能造就一种人和的社会关系了。

本节第3则选文跟第2则选文的内容是有密切联系的。在这一则选文中，孟子说：“爱人不亲，反其仁”，意思是说：爱别人，别人却不亲近自己，就反省自己的仁（就要看看自己是不是真正做到了仁；仁者爱人）。“治人不治，反其智”，意思是说，治理别人没治好，就反省自己的智（就要看看自己是不是真正做到了智）。什么是智呢？孟子说：“是非之心，智之端也”（《孟子·公孙丑上》），“是非之心，智也”（《孟子·告子上》）；又说：“仁之实，事亲是也。义之实，从兄是也。智之实，知斯二者弗去是也。礼之实，节文斯二者是也。”（《孟子·离娄上》）可见，智主要是对仁义是非的持守。“礼人不答，反其敬”，意思是说：以礼对待别人，可别人对待自己无礼，就反省自己的敬（就要看看自己是否真正做到了敬）。总之，“行有不得者，皆反求诸己”──一切修为，如果没有达到预期的效果，都要反省自己，从自己身上找原因。孟子这样说：“其身正，而天下归之。《诗》云：‘永言配命，自求多福。’”意思是指，自己持身端正，天下的人都会归向他。《诗三百》说：永远不要辜负天命（即行事一直要跟天命相符），幸福都得自己追求。（原诗出自《诗经·大雅·文王》）身正才是根本，抓住了这个根本，就可以赢得天下了。如此，不就达到人和的境界了吗？

总之，一切都要从自己身上下工夫，不断提高和完善自己才是根本。

问题探究

结合自己的经验谈谈“人和”的重要性。

提示：“和”可以使我们融汇到集体中，并从集体中获得有力的支持。“和”可以使一个集体、一个民族、一个国家具有强大的力量。

可以参阅教科书相关链接部分。

思考与练习解题思路

一、略。

二、孟子喜欢用“推己及人”来劝导统治者……你怎样看待孟子的这种劝说方式？

提示：孟子推己及人的思想，其实是发展了孔子“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲达而达人”的仁学思想。齐宣王跟他说：“寡人有疾，寡人好货（货，财物）。”他说：“王如好货，与百姓同之，于王何有（于成就王业一事又有何困难呢）？”齐宣王跟他说：“寡人有疾，寡人好色。”他说：“王如好色，与百姓同之，于王何有？”（《孟子·梁惠王下》）这两个“与百姓同之”，意思不是说百姓好什么王自己就好什么，或者王自己好什么就让百姓好什么，而是说在王自己的“好”的基础上体会到百姓的“好”，并且成全百姓的“好”。此外，齐宣王说自己好乐，他就引导宣王“与百姓同乐”（《孟子·梁惠王下》），等等。这些都是启发统治者要推己及人，要由自我的关切而了解百姓的关切，并且成全百姓的关切，古人所谓：“因己之欲，推以知人之欲；即己之不欲，推以知人之不欲”。孔子说过：“能近取譬，可谓仁之方也已。”（《论语·雍也》）意思就是说，近取自己作比方，即将心比心、推己及人，就是实践仁的方法。孟子推己及人的劝导方式也是“近取譬”，能够给人合情合理的感觉，易于打动人心。

有关资料

1．评“天时不如地利”章

此为当时好战者而发，亦论体也，以“得道者多助”为主。前半极其挑驳，以警人心，后半极其鼓舞，以歆动之，整密之至。

（清·方宗诚《论文章本原》）

2．评“君子所以异于人者”章

天下无难处之事，只要两个“如之何”；天下无难处之人，只要三个“必自反”。

末后陡入舜来，亦文字最奇处。盖万古之善处横逆者，无如舜耳。

（《四书评》）

此章论“存心”，提“仁”、“礼”二字，是主。“爱人”、“敬人”，仁礼之实。“恒爱”、“恒敬”，仁礼之效。此就常时而言。“有人于此”以下，就处变而言。处变而不失仁礼，方为存心真异乎人也。收一节，“有终身之忧”承仁礼存心说，“无一朝之患”承横逆说。

“有人于此”以下，掀然起三波澜，文境开拓。“是故君子”以下，文境潆洄。读之令人兴起。

（清·方宗诚《论文章本原》）

3．评“爱人不亲，反其仁”章

此都经验良方，有病者修方调治，无不愈也。

4．评“老吾老以及人之老”章

孟子经济，只是教、养二大端……

（《四书评》）

依孟子之意，国家不但须使人有恒产，解决其生活问题；且应设教育机关，教育人民……人人皆能生活，“养生丧死无憾”，不过为“王道之始”。必人人皆受教育，“明人伦”，然后方为王道之完成。此亦孔子“富之”“教之”之意也。

……齐宣王谓己好货好色，不能行王政。孟子言：“王如好货”，“王如好色”，“与百姓同之,于王何有？”（《孟子·梁惠王上》）因己之好货好色，即推而与百姓同之，即“举斯心加诸彼”也。若实现此心于政事，则其政事即仁政矣。“善推其所为”，即仁也，即忠恕也。孔子讲仁及忠恕，多限于个人之修养方面。孟子则应用之于政治及社会哲学。孔子讲仁及忠恕，只及于“内圣”；孟子则更及于“外王”。

（冯友兰《中国哲学史》，华东师范大学出版社2000年版）

然则何者为孔子之所谓郅治乎？读《礼运》一篇，则知孔子之所慨想者，在于大同。……其于人民，主先富而后教。孔子未尝言井田。然观其先富后教之说，则知孟子言先制民之产，而后设为序庠学校以教之，其说亦出孔子。教民之具，以礼乐为最重。以其能感化人心，范其行为，而纳诸轨物；非徒恃刑驱迫之，使之有所畏而不敢不然也。

（吕思勉《先秦学术概论》，东方出版中心1985年版）

参考译文

1孟子说：“天时不如地利（即有利于攻守的天气时令方面的条件，比不上有利于攻守的地理方面的条件以及兵甲、粮食等方面的优势），地利不如人和（即有利于攻守的地理方面的条件以及兵甲、粮食等方面的优势，比不上上下一心）。边长三里的内城，边长七里的外城，敌人包围了它进攻却不能取胜。围攻这样一个小小的城郭，一定可以选择有利于战争的天气条件来发起进攻；可是却不能取胜，这就是说天时比不上地利。城墙不是不高，护城河不是不深，戈矛弓箭等武器以及甲胄不是不锐利不坚固，粮食不是不多；可城中人（占有如此之多的地利）却弃城离开它，这就是说地利比不上人和。所以说：限制人民不靠国家的疆界（假如国君不得人心，在国家疆界内的百姓也不会帮助他），使国家坚固不靠山河的险要，威行天下不靠兵器、甲胄的精良。得到道的国君（或者说实行仁政的国君）帮助、支持他的人就多，丧失了道的国君（或者说不实行仁政的国君）帮助、支持他的人就少。帮助、支持者少到了极点，连父母兄弟等亲属都会背叛他；帮助、支持者多到了极点，全天下的人都会顺从他。得天下顺从的人来攻打遭亲属反叛的人（必定取胜），所以君子不战则已，战无不胜。”

2孟子说：“君子之所以跟一般人不同，是因为他的居心。君子居心于仁，居心于礼。有仁德的人关爱他人，有礼的人尊敬他人。爱别人的人，人们常常爱他。尊敬别人的人，人们常常尊敬他。这里有一个人，他用蛮横无理的态度对待我，那么君子一定反躬自问、反省自己：我一定是不仁的，一定是无礼的，不然的话这事怎么会到来呢（不然怎么会遇上这种事呢）？君子反省自己自己是仁的，反省自己自己是有礼的，可那人的横暴不顺理还是老样子，那么君子一定反躬自问、反省自己：我一定是不忠的（即没有尽心竭力、没有尽自己的仁尽自己的礼）。君子反省自己自己是忠的，可那人的横暴不顺理还是老样子，君子就说：‘这人不过是个狂妄之徒罢了。像这样，那么他跟禽兽又怎么区别呢？我跟禽兽又有什么值得计较的呢？’因此君子有一辈子的忧虑，却没有一时的担心。至于这样的忧虑是有的：舜是人，我也是人。舜给天下树立了榜样，可以流传后世，我还不免是一个乡里的普通人，这就值得忧虑了。既然担忧这事，怎么办呢？像舜那样就是了。至于君子忧虑的其他事情就没有了。不合乎仁的不做，不合乎礼的不行。（能这样的话）假如有一时的忧虑，君子也不会担心了。”

3孟子说：“爱别人别人却不亲近自己，反省自己的仁；治理别人没治好，反省自己的智；以礼对待别人可别人对待自己无礼，反省自己的敬。一切修为如果没有达到预期的效果，都要反省自己，从自己身上找原因。自己持身端正，天下的人都会归向他。《诗经·大雅·文王》说：‘永远不要辜负天命（即行事一直要跟天命相符），幸福都得自己追求。’”

4孟子回答齐宣王说：“……敬重自家的长辈而推广到敬重别人家的长辈，爱护自家的孩子而推广到爱护别人家的孩子，天下可以运转于掌上（成就王业就像拨弄掌中的东西一样容易了）。《诗经·大雅·思齐》说：‘给自己的妻子做榜样，进一步推广到兄弟，再进一步推广到全国。’说的不过是拿这心思加之于他人罢了。所以以推己及人的方式施恩惠于他人就足以保有天下，不以推己及人的方式施恩惠于他人连老婆孩子都没法保护。古代的圣贤之所以远远超过世人，没有别的原因，不过是善于推广自己的所作所为罢了……”

孟子说：“……现在王如果发布政令施行仁政，使天下做官的人都想站在王的朝廷上（即为王做官效力），使天下耕田种地的人都想在王的田野里耕作，使天下商人都想在王的市集里做买卖，使天下往来的旅客都想走在王的道路上，使天下痛恨本国国君的人们都想到王这里来控诉。假如像这样，谁能抵挡得住呢？”

齐宣王说：“我有些胡涂，不能有比这进一步的体会了（对先生的仁政学说不能有更深一层的体会）。希望先生辅助我达到目的，明明白白地教导我。我虽然资质愚钝，请让我尝试着去实践它。”

孟子说：“没有稳定的财产而有稳定的心（即能坚持道德准则），只有士才能做到。像一般百姓，那么没有稳定的财产，于是就没有稳定的心。如果他们没有稳定的心（即不坚持道德准则），那么放纵、邪僻、不正派、作奸犯法以获取利益等，就无所不为了。等到他们陷入罪网，之后跟着去惩罚他们，这是欺骗陷害百姓。哪里有具有仁德的人当政却可以做出欺骗陷害百姓的事呢？因此英明的君主规定民众的产业，一定要使百姓抬头足以赡养父母，低头足以养活妻子孩子，收成好的年头始终吃饱肚子，收成不好的年头也能免于被饿死；这样之后再鞭策他们走向善，因此百姓很容易听从。现在的君上规定百姓的产业，使得他们抬头不能侍奉父母，低头不能养活妻子孩子；收成好的年头始终困苦，收成不好的年头不能免于被饿死的厄运。这样仅仅保全生命都恐怕来不及，怎么有工夫讲究、学习礼义呢？王想要施行仁政，为什么不回到根本上来呢：五亩宅地，在这上面栽上桑树，五十岁以上的人就可以穿丝棉袄了（他们已经身体衰弱，穿丝棉袄可以保暖）。鸡、小猪、狗、大猪的饲养不丧失孵卵或者交配、怀孕、下崽的时机，那么七十岁以上的人就可以吃上肉了。一个成年男子受百亩田地，不要因为徭役等耽搁他的农事，一个八口人的家庭就可以不挨饿了。小心办好学校教育，反复向学生讲明孝敬老人、顺从兄长的道理，头发花白的老人就不会背负或用头顶着东西在道路上行走了。老人穿丝棉袄吃肉，庶民不挨饿不受冻，像这样却不能成就王业的人，还不曾有过！”