《种树郭橐驼传》的老子思想解读

解玉强 尹明文 

摘要：《种树郭橐驼传》是柳宗元的一篇极具特色的寓言式传记文，它表面上为郭橐驼作传，真实的意图则是借种树之术谈治民之理。分析这篇文章时，可以用老子的“天道无亲”“希言自然”“无为”而治的思想进行解读。在柳宗元的思想体系中，儒家的民本思想虽然据于主导地位，但是他的哲学思想、政治理想和文学创作留下了老子思想的痕迹。通过老子思想，我们可以全面深刻地了解柳宗元及其《种树郭橐驼传》这篇文章。

关键词：《种树郭橐驼传》；老子；柳宗元

《种树郭橐驼传》是一篇兼具寓言和政论性质的传记文，为柳宗元早年在长安任职时所作，它以小人物小故事来反映和揭露在政令多发之下“民不堪命”的社会现实，表达了作者同情人民的情感和革新弊政的志向。不同于《捕蛇者说》直接描写“悍吏”同百姓的尖锐的矛盾，揭示“苛政猛于虎”的主旨；《种树郭橐驼传》则以老子的“无为”而治、“顺其自然”的思想为出发点，指出统治者如果不遵循治民规律，即使以仁义治民，实施“惠政”，同样也会起到扰民的效果。《种树郭橐驼传》立意新颖，构思精巧，把深刻的哲理寓于生动的故事中，充满讽谕的智慧情趣，无论是其内容思想，还是表现手法，我们都可以通过柳宗元的文字看到老子的身影。

一、《种树郭橐驼传》蕴含的老子思想

老子在处理人与自然及其社会关系时，主张道法自然、循道而为，也就是，顺应万物的规律，尊重事物的本性，使事物的自然的个性得到充分发展。他的“天道无亲”“希言自然”“无为”而治的理念，对后世的为人处世、治国理政等方面产生了深远的影响。借用这三个概念来解读这篇文章，不仅可以使人印象深刻，而且也可以更好地领会把握本篇文章的内涵。

1. 天道无亲

天道无亲，是指天地对于任何事物，都是没有偏爱，不分亲疏的。天地是自然的存在，没有理性和感性，万物在天地间依照自己的规律而变化，不受天地、神、人等影响。老子认为，天地间的一切事物，都是“依照自身的发展规律以及各物的内在原因而运动而成长”，“其间并没有人类所具有的好恶感情或目的性的意图存在着。”天地看待万物，圣人对待百姓，都应没有偏袒和私心，要做到一视同仁。圣明的统治者应取法于天地自然，对百姓应平等而视，避免有厚有薄，让他们根据自己的需要安排作息。

“他植者”种树与“长人者”治民初衷也许都是善的。“他植者”把自己的情感投射到树上，“爱之”“忧之”，“旦视而暮抚，已去而复观”，甚至对种植不久的树木“爪肤”“遥本”，结果却是“木之性日以离”。同样，“长人者”治民也是如此。“长人者”对民“若甚怜焉”，打着爱民、忧民、恤民的旗号，以自己所谓善的愿望去影响改造百姓，对百姓的生产生活进行事无巨细地指导监管，“促尔耕，勖尔植，督尔获，早缫而绪，早织而缕，字而幼孩，遂而鸡豚”，最终的结果却是造成百姓“病且怠”。“他植者”与“长人者”之所以好的愿望没有达到理想的结果，根本原因是违背了“道”，“他植者”违背了树木的生长规律，“长人者”违背了百姓的生活习性。天道和圣人是没有袒护之心和私人情感的，统治者即使出自善的意志，实行所谓的“仁政”，但只要违背了规律，照样也会扰民，使百姓遭受灾难。因此，老子以冷峻犀利的语言告诉我们，不管是“种树”，还是“治民”，单靠主观的意愿和热情是不够的，哪怕有美好的动机，结果可能也会适得其反。

2. 希言自然

希言自然，表面的意思是，少说话是合于自然的。可以引申为，统治者要克制自己的欲望，少发号施令，不颁布繁琐的制度，不去骚扰百姓正常的生活。自然界中，“飘风不终朝，骤雨不终日”，意思是狂风暴雨是不能持久的，它们在某一时段蕴蓄的力量是有限的。由此，可以从自然界中得到启示，治民应以柔和静的方式进行，治国的原则和定位是不能轻易改变的，统治者不能使用过于刚猛的政策，也非常忌讳政策的反复无常朝令夕改，令百姓动辄得咎无所适从。在老子看来，静是事物的根本，是生命的常态，也是事物的应然状态，而柔的东西蕴含着内敛的因子，富于韧性，生命力旺盛，发展余地较大。柔与静是符合自然的状态，是人类回归本源的重要方式，也是统治者最省力、最有效的治理方式。

郭橐驼说，“长人者”治民“好烦其令”，时常来乡里叫嚣隳突，对百姓“鸣鼓而聚，击木而召”，弄得鸡犬不宁；百姓“旦夕辍飧饔以劳吏”，在“不得暇”的情况下，不得不劳神伤财，疲于应付“长人者”摊派的任务，无法“蕃生安性”，这无形中增加了百姓的财政包袱和精神痛苦。显然，“长人者”治民违背了“希言自然”的原理，他们有过多的“有为”想法，总想强势地实现自己的意志，或者弘扬自己的生命力，结果是对百姓的生存造成压迫，使他们的生命力受到抑制，发挥能力的空间进一步缩减。所以，为官当与民休息，为政需慎言慎行，更不能生事扰民，扰民是不符合自然的。否则，人为的干预，不自量力地强行推进，代替百姓进行行为选择，指手画脚的统治方式，只能破坏甚至扼杀百姓的自由发展。

3. 无为而治

无为而治，是老子的核心思想，“道”是其理论基础。无为，不是不作为，“也不是所谓的完全放任自然，而是保持自然与人的一种和谐状态与平衡”，因循大道而为。具体的说，做事要顺应事物本身的规律特点，顺任事物自身的状态，而不以外在的力量去约束它，不逆势而动，强势而为，不肆意伸张自己的意欲。做事不可强行妄为，是因为一切事物有其固有的规律，这种规律并不以人的意愿为转移，一旦强作妄为，就意味着对规律的违背。为此，学会去寻找事物的规律，然后顺着规律行事，便可像“道”成就万物那样自然而然地达到目的。

郭橐驼概括自己种树的经验为“顺木之天致其性”，即种树要秉持无为而治的法则，尊重树木生长的自然规律以及树木固有的生长习性或个性。依据这一方法，其种树的基本步骤是“本舒”“培平”“土固”“筑密”，关键要“既然已，勿动勿虑，去不复顾”。郭橐驼正是顺应了树木的生长规律以及生长习性，顺任树木自由生长，自然自成，自然而然地实现所种之树“或移徙，无不活”“硕茂，早实以蕃”“寿且孳”的目标。“他植者”种树则不然，他们无视树木的生长规律和习性，“根拳而土易，其培之也，若不过焉则不及”，把自己的意志强加给树木，剥夺了树木的生长天性，破坏了树木生长的权利，导致树木被“害其长”“抑耗其实”。种树需“顺木之天”，同样，治民需“顺民之天”，种树之道与治民之理是相通的。治民需顺应百姓的生产生活规律，尊重百姓的本然习性，给百姓创设宽松的空间，让百姓的本性得到健康发展。因而，理想的统治状态是，百姓没有被统治的压力，好像感觉不到“衙门”的存在，他们在统治者的辅助引导之下，生活得自由自在，事情做成了之后，百姓觉得是一切都是自我发展的结果。这样就可以自然地达到“无为”而治的境界：“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。”

二、老子的思想对柳宗元的启示

柳宗元所处的唐朝是儒释道三教并立的时代，李唐王朝的统治者，为自己的统治寻求凭据，把李聃（老子）尊为鼻祖，把道教奉为圭臬。唐高祖李渊“令老先，孔后，末后释宗”；唐太宗李世民恪守清静无为的治国思想，把《道德经》作为“重经之首”，认定“六经乃黄老之枝叶”；到了唐玄宗则制作了《唐玄宗御注道德真经》《唐玄宗御制道德真经疏》，使老子思想进一步得以弘扬。在这种社会背景下，柳宗元的政治主张、文学思想，不可避免地受老子思想影响。柳宗元认为，老子“亦孔氏之异说，不得以相抗”，即老子思想是孔子学说的某个方面的变化发展，二者并无根本矛盾，它们皆可以“佐世”。在哲学方面，柳宗元以老子的“道”为根柢，提出了“气”是万物本源的唯物主义自然观，他的“元气”的“阴阳交错”理论与老子的“万物负阴而抱阳，冲气以为和”的阴阳学说是一脉相承的，他的无神论思想则是对老子“天道自然论”的继承和发挥。在文学方面，《道德经》精练而富有韵律节奏的语言以及深刻的思想，给柳宗元的创作以启迪，他在总结自己文学创作经验和技巧时，认为其中很重要的一点，就是“参之《庄》《老》以肆其端”。《种树郭橐驼传》这篇文章，就是柳宗元将道家的“无为”而治的理念用生动形象的文学形式表现出来，阐述了种树需“顺木之天，以致其性”的道理，讽谕了烦政扰民社会现象的范例。于此看来，老子的思想对柳宗元是有所启发的，他的哲学思想、政治理想及其文学创作，不时闪耀着老子思想的光华。

值得注意的是，《种树郭橐驼传》虽然透露着老子“无为”而治的理念，由于儒家入世思想根深蒂固的影响，在柳宗元的思想体系中，儒家的民本思想始终居于主导地位，“辅时及物”是其一贯的政治理想，他的文学创作有很强的现实功利色彩。和老子的“道法自然”的主张不同，柳宗元对无为之道的赞同只是从世人的角度出发的，他认为“强征的赋税徭役给劳动者造成了巨大的伤害，而无为之道恰恰要求统治者任由人民自由发展”，也就是说，他把老子的“无为”之道当作手段，其目的还是为了实现儒家的治世理想。《种树郭橐驼传》名义上是给郭橐驼作传，记述种树之道，真实的意图是为了将种树之术移之官理，“传其事以为官戒”，即批评官吏生事扰民的行为，告诫统治者治民要宽政解缚，尊重百姓的生活习性和生产秩序，让百姓修养生息，从而恢复民力，稳定民心，维护社会的正常发展。但无论如何，对于《种树郭橐驼传》这样的文章，我们用老子的思想去解读它，似乎可以发掘出更多的东西，同时也可以更全面深入地了解柳宗元。