【读书小记】庄子行于山中，见大木枝叶盛茂，伐木者止其旁而不取也。问其故，曰：“无所可用。”庄子曰：“此木以不材得终其天年。”
夫子出于山，舍于故人之家。故人喜，命竖子杀雁而烹之。竖子请曰：“其一能鸣，其一不能鸣，请奚杀？”主人曰：“杀不能鸣者。”
明日，弟子问于庄子曰：“昨日山中之木，以不材得终其天年，今主人之雁，以不材死；先生将何处？”庄子笑曰：“周将处乎材与不材之间。
 
这是《庄子·山木》开篇的一则寓言，大意是一棵树因为不中绳墨得以保全，一只鹅却因为不会叫成了盘中餐！弟子就疑惑了，问庄子做人到底是“有用”还是“无用”呢？庄子说做人要处于“有用”和“无用”之间！
  
初读这篇寓言，总搞不明白庄子所谓处于有用无用之间是什么状态。儒家有所谓的中庸之道，程颐解释为“不偏谓之中，不易谓之庸”！是不是也有点处于有用无用之间的意思？
 
 问题是一个人在社会上的位置，是长期形成的客观事实，不可能处在有用无用之间，也不可能随心所欲在有用无用之间转变。那么庄子的意思，我想应该是虚己以待，顺应外界环境的变化，依循内在的本心，做当时应该做且能做的事即可。我们不妨学学宁武子，按照儒家“用之则行，舍之则藏”的原则，做到“邦有道则智，邦无道则愚”！

由此发现，在为人处世的方法论上，道家和儒家竟然不谋而合。只不过儒家修身的目的是治国平天下的事功。道家修身的目的则是合于道，至于世俗的功业则是修身之后自然而然的副产品而已！