泥土的精灵  历史的回响 

——河南浚县泥咕咕

朱中月

大地是孕育生物的母亲，泥土是人类赖以生存的根本。浚县泥咕咕是民间艺人创造的泥土的精灵。

在柳笛和木马即将成为人们的记忆，在陀螺和铁环逐渐转出孩子的生活，在电动玩具和电子游戏充斥孩子世界的今天，在河南省浚县这块古老的土地上，一种从远古走来，穿越数千年历史时空的手工泥玩具却依然焕发着青春，她不仅孩子被喜爱，还走进了人们的收藏橱柜，并且被国内外多家博物馆收藏。她原态形似咕咕鸟（斑鸠），且用嘴一吹尾部的圆孔就能发出类似咕咕鸟的叫声，人们给她取了一个通俗而亲切的名字泥咕咕。

历史的活化石

泥咕咕究竟源于哪个历史时期，在史册典籍中没有明确记载。但中国的神话传说和一些古籍记载却与泥玩具有着千丝万缕的联系。女娲“抟土造人”恐怕是人类早期玩泥巴的印记，颛顼教人制陶（《史记·五帝本纪》）应该是最早的制作泥器的记载。东汉王符在《潜夫论·浮侈篇》中说：“或作泥车，瓦狗，马骑倡俳，诸戏弄小儿之具以巧诈。”这段话从侧面透露出，东汉时期民间泥塑陶玩具已成批生产并风行城乡。从而可以看出泥塑玩具几乎贯穿着人类的发展史。

泥咕咕和其他泥玩一样，是人类早期的产物，是在一种极为封闭的条件下世代传承的，在浚县泥咕咕集中产地杨玘屯村，你随便问一位老艺人的手艺是怎么学的，他们几乎都会这样回答：“自小跟俺爹学的。”正是这种辈辈相传的方式，保留了泥咕咕身上醇厚的原始意韵，承载了丰富的文化遗产信息，

浚县早在6000年前就有先民在此繁衍生息，这里还是颛顼帝的主要活动地。《史记·五帝本纪》记载，帝颛顼高阳，是皇帝的孙子。他定都于帝丘（今濮阳），教人们创稼穑、知礼仪、驯养六畜、敬奉神灵、教化民众，使农业、制陶、冶铜得到极大发展。在浚县，至今流传着颛顼帝在黄河岸边挖取胶泥，按照驯养的动物形象教人们捏制飞禽走兽，家牲六畜的故事，人们便争相仿效捏制，放置家中，用以驱妖避邪，祈求吉祥，祈求五谷丰登、六畜兴旺。自此，捏制泥玩具的技艺便流传下来，并传播四方。泥咕咕以黑色为基色。这其实仍与颛顼帝有关。颛顼生前崇尚玄色，玄色即黑色，所居宫殿称为“玄宫”。古人说他是以水德为帝，称他为玄帝，《吕氏春秋》记颛顼为北方黑帝。至今，在祭祀颛顼、帝喾二帝时演出的《八佾舞》，男舞蹈演员身着飘逸的黑色古代衣裳。浚县农村对主持公道的人称誉为“唱黑脸”，也缘于此。在身着打扮上，也常说：“要想俏，一身皂（黑）。”可见黑色在人心目中的地位。浚县泥咕咕以黑色为底色，即是远古尚黑习俗的体现。

泥塑与制陶有着密不可分的联系，泥塑还应该早于制陶，制陶和泥塑有着共同的技术和流程：选择泥土、去掉杂质、捏制成型、加以修整、着色描画、点火烘烤。浚县泥咕咕的制作过程，至今仍保留着这些传统的程序。

著名民俗专家、民间文艺家、收藏家倪宝诚先生，多年研究浚县泥咕咕。他认为：泥咕咕这个称谓源于史前人类的鸟图腾信仰，具有原生态文化意义，其文化内涵的普及性和深刻性已波及到中华民族……古代先民世代与鸟为伴，与鸟结下了不解之缘，产生了对鸟的无限眷恋与敬仰，形成遍及中国各地神奇的鸟信仰文化。倪宝诚先生的论断很有见地，得到不少民俗专家的认同，“浚县泥咕咕是远古先民鸟图腾的存世物征”。浚县属于古代的鸟图腾区，这样的背景自然会反映到泥咕咕这种民间艺术作品之中。咕咕鸟就是鸟图腾的最好例证。燕子的题材与“玄鸟生商”（玄鸟即燕子）神话传说不谋而合。

在浚县泥咕咕中，英雄人物常常是艺人们乐于创作的经久不衰的传统题材。如骑马人、三国英雄人物、隋唐英雄人物等，其中原因之一是人们内心深处的英雄情结所致，另一个原因是因为浚县自古便是孕育英雄、产生英雄的沃土；是上演英雄史诗的舞台。大禹治水、武王伐纣、诸侯争霸、三国博弈、隋唐更迭、以及抗击日寇，英雄豪杰都在这块土地上留下了悲壮的故事，都在史册上书写了辉煌的业绩。泥咕咕的人物作品记录着中原产生英雄的每一个历史时期。

浚县出土的泥咕咕有汉、唐、宋等时期的瓷质作品。20世纪八十年代初，善堂镇马村村民王留兰在颜良墓中清理出陶质马、狗等10多件。1999年，黎阳河道村村民秦玉存在犁地时，发现一个高5公分的瓷质骑马人和一个残缺的瓷人。骑马人手挽缰绳，显得气宇不凡。马尾上翘，头高昂。瓷人仅剩下半身，高4公分。2002年秋末冬初，栗松岭先生在此遗址上先后捡到几个陶、瓷质泥咕咕。其中一个是披甲将军。瓷质，身穿战袍，头戴盔甲，有点像关羽，白瓷略施黄釉，黑白线勾衣纹，长、美目、剑眉，儒雅而不失威武。高7公分。后脑勺有一小孔，背部有一大孔，两孔相通，吹一孔发出清脆的响声。还有一个是靴，高3公分，靴筒上有莲花图案，设计美观，小巧可爱，有吹孔和发音孔，吹孔在靴尖上，发音孔在靴底一边。

泥咕咕是浚县正月古庙会上一道亮丽的风景。庙会上，几乎随处可见路边销售泥咕咕的摊子。浚县正月古庙会源于后赵时期，至今已有1600多年的历史。一位艺人直率地说：“泥咕咕给庙会添了乐，增了趣，庙会也养了泥咕咕，没有古庙会，恐怕泥咕咕就延续不到今天。”通俗浅显的话，道出了泥咕咕与古庙会，古庙会与泥咕咕相互依存、相映成辉的关系。在浚县正月庙会上，泥咕咕还被广泛运用于求子民俗活动之中，求子的民俗活动又和宗教信仰紧密融合在一起。

种种文化符号和历史遗存证明，泥咕咕反映着人类社会发展各个时期的生活，可以说是人类社会发展的活态化石。

至大至美的工艺

浚县的泥咕咕作为浚县最为典型的历史文化符号，在漫长的发展过程中，得到延续、成长、嬗变、升华。

浚县泥咕咕根据题材和种类划分为飞禽、动物、人物、民俗风情四大类100多个品种。各种题材的作品各具特色。飞禽类浑厚朴拙。飞禽类作品有斑鸠、燕子外，还有公鸡、孔雀、凤凰、雁、鸳鸯等。小的在方寸之间，大的高达40厘米，造型简练丰满，淳朴生动。色彩有的黑色铺底，简洁明快，有的大红大绿，施以彩绘，色泽艳丽。纹饰多以花草为主，在背部、胸部、颈部运用理想的装饰手法，概括简练，有的似花，有的似草，有的似花片，笔法简洁生动有趣，装饰性很强，具有浓厚的民间地方艺术特点。个个生动有趣，造型概括简练，表现手法夸张，有的丰满朴厚、有的姿态雄健，施彩简洁明快，形成一种独特的艺术风格，深受人们的喜爱。动物类简洁生动。作品有狮子、猴、马、牛、狗、老虎，还有独角兽、麒麟等。造型手法极为简练、风格淳朴、生动传神。在色彩上多以红、黄、绿、白为主，有的注重重彩描绘，给人以鲜艳明快之感。有的追求朴实的风格，不加渲染，保持着原始的泥土色泽，给人以简朴美感。人物类粗犷淳朴。人物类泥咕咕造型手法严谨，崇尚写实，性格鲜明，神态威武，气势逼人。在内容题材方面多为历史英雄人物、骑马人、戏剧脸谱，古典文学中的典型人物、拟人化的十二生肖等；在造型表现手法上高度概括简练，在艺术风格上有的朴拙浑厚，有的雄健、风趣盎然。艺人们根据不同人物的性格特点，运用简练概括的表现手法，表现形式上“有密有疏”，“有高有低”，有变化，有夸张，大中见小，注重形象特征，神势、情趣的塑造，逗人喜爱。最能体现人物泥咕咕风格特点的当数 “骑马人”的造型。马的颈部经夸张处理，显得宽大而有力，甚至比身体大出一两倍，马的动作昂首嘶鸣，气势非凡，以表现马的雄壮有力。而马的四肢被省略得特别短，显得整齐而稳实，马鬃和马尾都处理得很短，造型类似唐代的战马。民俗风情泥咕咕形简神妙。这类作品主要取材于豫北农村农民的生产生活、民风民俗，展示农村生活、表现民俗风情为主题，在艺术形式上吸取汉代泥陶之营养，运用简练概括大写意的笔法，抓住人物形象特征，大刀阔斧，概括简练，形态粗犷、豪放，从而塑造出一组组不同身份、不同年龄、不同神势的玩童和农民形象，如《卖瓜》、《理发》、《赶集》、《孩子王》、《歌唱家》等等。个个生动有趣，栩栩如生，打破了浚县传统泥玩人物工整、面面俱到、着色一成不变的格局，从而赢得了民众的好评，为浚县民间泥玩艺术带来了新的生机。

浚县泥咕咕的用色属于民间色彩范畴，一般都用黑色做底，然后赋以高纯度、高明度的原色或间色。有的是在黑底上涂一块白色，然后再绘以花草纹，色彩对比强烈而协调，简洁稳重而又显得五彩斑斓，所表现出来的情调热烈、奔放、淳朴、真挚，富于装饰性，具有十分强烈的视觉冲击力。装饰大多用花草纹，所用花草纹的种类繁多。这些纹样是浚县民间手工艺人依照传统纹样的基本样式。这些花纹还可以再次组合，构成一个新的兽类面形，这更增加了纹样的审美情趣。泥塑人物的面部刻画，则借鉴了传统木版年画和戏曲脸谱的表现形式。纹饰五彩缤纷，质朴奔放。精美点犹如国画中的工笔重彩，抽象处犹如国画中的大写意。

浚县泥咕咕的审美特征主要有两点。一是传神。浚县泥咕咕每件作品都表现出“略貌取神”的特点，不论禽鸟、动物、人物，还是民俗风情，都极具灵性。浚县泥咕咕在捏制、着色都突出表现传神之美。二是随意。艺人们捏泥咕咕，多为即兴创作。一块泥巴在手，信手捏来，不论大小高矮，心中有数，共性中有个性，相似的造型却有不同的神韵。浚县泥塑艺人善于以已度物，以自身的生命体验去体悟现实世界。在创作泥塑作品时，能把外部世界纳入到自己主观意念的秩序中，让客观对象服从自己的主观意志，重新组合构造。其间可以随意增添、删减，从不囿于现实实物的品格。在浚县泥玩具的造型中，物象原型、形式元素、内涵结构的处理，都呈现出高度的主观性和随意性，显示出浚县泥塑艺人崇尚主观表现的意趣。

浚县泥咕咕的制作流程主要有取土、和泥、捏制、窑烧、着色等。取土。浚县大伾山东是金代以前的黄河故道。浚县泥咕咕用的原料就是当地黄河故道的澄泥，浚县民间叫黄胶泥。艺人多在农闲时节或收秋种麦时取土，他们一般取地表两米以下的土，这层土十分细腻、可塑性好。和泥。泥咕咕艺人人将刨伐下的黄胶泥块运到家，晒干，用棍棒捶打或石碾碾碎，然后过筛，使土糁细如面粉。筛过的细土加上棉花或纸浆，掺水和匀，浸泡数日，再用木头捶打数遍，使胶泥变得柔软细腻，像和好的面团一样。捏制。浚县泥咕咕一般是手工捏制。作品有马、猴、咕咕鸟、公鸡、人物等等，这类造型美、品相好，是浚县泥咕咕的代表。泥咕咕艺人将和好的熟泥搬上案台，根据要捏制的作品的大小，用手切下泥料，然后用手团揉，粗略捏出大致轮廓，再用工具做细的加工。制做泥咕咕用的工具非常简单，一根竹棍儿，削成一头粗一头尖，一个三寸长竹管，管口黄豆大小。双手搓、拉、捏、掐的同时，用这两样工具雕画泥玩具的鼻、眼、嘴和身上地花纹；再根据其形状，在不同地部位打眼通孔，可以用嘴能吹出不同的声音。经过搓、拉、捏、掐，小小的一块黄泥，谈笑之间就变成了一件精美的泥咕咕作品。现在，随着市场的需要，一人还采用模具制作，有的还加以装饰。如活头马、活头狮子等。艺人将分开制作好的狮头、马头和师身、马神，用弹簧连接起来，此类作品放到桌面上，稍受震动，头会摇摆，从而增加了情趣，颇受群众喜爱。窑烧。捏好的泥咕咕一般是晾干或放在锅台上烘干。现在大都采用窑烧。几乎每家作坊都有一个或多个小窑，用来烧泥咕咕。烧成陶质的泥咕咕，不怕水泡，不易破碎，更利于搬运携带和保存。着色上彩。彩绘的笔，都是自己用狗毛制成，笔锋尖，弹性好，用起来灵活顺手。将晾干或烧好的泥咕咕用黑色或棕色颜料打底，再描绘上白土粉、大红、大绿、大黄、大蓝等颜色的各种花纹。黑色做底色，能让其他颜色鲜艳亮丽，这是民间艺人长期实践摸索出来的规律。以前都用锅底灰掺点松香做底色，松香能让颜色起明发亮；白色用白土，红绿等先是自己采集植物制作。现在都用广告色描绘，用清漆罩面。

执着玩泥的人

在人类社会发展的长河中，浚县泥咕咕的产生和存在不是个例，但能够跨越数千年的历史岁月，没有被历史湮没，至今仍然有强大的生命力，且已逾地域之疆界、民间工艺之范畴，成为唤醒人们历史记忆之灵物，中国农村一典型物象，乡土中国之鲜明文化符号，不能说不是一个奇迹。

浚县泥咕咕能够延续数千年，首先是她根植于浚县这块文化的沃土，更重要的是世世代代的浚县民间艺人薪火相传，长期不懈的执着追求。这些艺人在过去被人们称作捏咕咕的人，他们执着在很大因素上是养家糊口。随着国家对非物质文化遗产保护力度的加大，泥咕咕越来越被国内外人士青睐，泥咕咕艺人已经从泥巴匠变成了民间艺术家，不仅登上国家大学院校讲台，还多次走出国门，成为国家对外文化交流的使者。

浚县从事捏制泥咕咕的艺人有数百人，比较知名的有数十人，根据创作风格和创作题材的不同，形成三大流派：以王学锋为代表的泥咕咕派；以“泥猴张”张希和为代表的泥猴派；以宋学海、宋庆春为代表的泥玩派。

王学锋生于1955年，现在在村里成立了蓝田泥塑研究院，建有作坊，与两个儿子一起从事泥咕咕创作和生产，作坊雇用工人10多名。其作品以咕咕鸟为主，以小件组合群像见长，咕咕鸟有有小咕咕（小燕）、大咕咕（斑鸠）等以及咕咕鸟组合；马有单个马和小马组合、猴骑马；狮子有活头狮子、滚球狮子；猴子有单猴、群猴、百猴山；另外还有十二生肖系列。王学锋的作品保留了浚县泥咕咕的传统精髓，继承了父亲王蓝田的传统风格，同时又逐步形成了自己的独特风貌。其作品造型生动，手法细腻，色彩艳丽，形神并茂，并于细腻流畅中表现出一种新的美学品格。王学锋在继承造型夸张、形态传神、描画细腻等传统技法的同时，形成了自己艺术风格。首先，捏坯比传统的更光滑、更平整；其次，敷彩更细更美，更显清爽和秀丽；第三，兼容并蓄，取众家所长，作品融入了其他流派的艺术手法。他在泥坯晾干之后，增加了烧制过程，再喷墨、彩绘，经烧制过的泥咕咕更加坚固，便于长途运输，提高了作品的观赏、收藏价值。自20世纪九十年代以来，其作品多次在国内外民间工艺美术展中获奖，并被中国美术馆、河南省博物院、洛阳龙门博物馆、中国工艺美术学会、民间工艺美术专业委员会、中国非物质文化遗产保护中心，第29届奥林匹克运动会组织委员会、帆船委员会等永久收藏。作品多次在国内各级会展中获奖。2006年，被评为中国民间文化杰出传承人。2007年6月，被文化部确定为首批国家级非物质文化遗产保护项目泥咕咕传承人。

张希和生于1942年，其以捏泥猴出名，故名为“泥猴张”，现在建有泥猴张工作室，创办有《泥猴张研究》刊物，与儿子张福彬共同进行泥猴创作。作品有杂技泥猴、顶缸泥猴、说唱猴、观月猴、舞蹈猴、抽烟猴、醉酒猴等等，造型奇特、虚构合理、变形得当、引人发笑。张希和的泥猴土而蕴至美，俗而透灵秀，似俗而雅，近粗而精，自然中又透露着不凡的雄魂。他的泥猴，形态各异、滑稽可笑、妙趣横生，风格豪放、热烈而极具亲和力，世俗化色彩浓郁，这正是浚县泥咕咕传统特色。1995年9月，张希和被联合国教科文组织和中国民间文艺家协会授予“民间工艺美术家”，被中国民间艺术协会授予的“中国民间工艺美术大师”。他先后到美国、新加坡、缅甸等过讲学并进行文化交流。作品多次获奖并被多家单位收藏。2001年泥塑《千猴阵》获上海大世界世界吉尼斯之最。泥塑《百猴》获中国第四届工艺品旅游品收藏品博览会金奖，并被中国美术馆收藏。1999年，他的泥猴作品被编入九年制义务教育初中美术课本第二册，与毕加索、齐白石等大师的作品一起，摆在了中学生面前。出版专著《泥猴张捏动物技法》、《泥猴张教我捏泥猴》等。河南电视台、《人民画报》等数十家媒体多次报道或刊登他的作品，中央电视台“乡约”还专门为他做过一期节目。

宋学海生于1963年，是联合国教科文组织和中国民间文艺家协会授予的“民间工艺美术家”，河南省文联授予的“民间工艺美术大师”，国家级非遗保护项目泥咕咕省级代表性传承人，现在与人共同成立了浚县杨玘屯泥塑艺术发展有限公司，建成了浚县民俗博物馆泥咕咕展室，有生产作坊，专门从事泥咕咕创作和生产。他以捏泥人为主，还捏泥马、十二生肖等，被人称为“泥人宋”。宋学海拓展了浚县泥咕咕的作品内容，在传统的人物、动物、飞禽三大内容的基础上，他的拟人化十二生肖和民俗风情为主题的乡土人物，使浚县泥咕咕品种更多、内容更丰富。他和同仁进行了无数次的试验，恢复了浚县泥咕咕传统陶艺烧制技艺。他创新了彩绘工艺。着色既保留了传统泥咕咕施彩的古拙自然，又大胆的融入了众色彩绘，最后施清漆护色增光。特别是他的鸡、猴、十二生肖造型施彩吸取卡通漫画艺术表现形式，全然是童话式的构思，色彩浓重、饱满、艳丽。其作品既保留了浚县泥咕咕传统的艺术风格，又呈现出现代审美理念，作品古拙凝重，又奔放活泼，朴实传神，又有夸张张扬。他将动物头像和人的形体结合，创作了人身、兽头的十二生肖泥咕咕，根据着装分文武两大类型，气质各异，活灵活现。

三个流派各有特色，但同源同根，都是浚县泥咕咕的执着传承者。目前，浚县泥咕咕国家级代表性传承人有1人，省级代表性传承人8人。更令人可喜的是，在他们的带领下，张福斌、宋庆春、宋楷战、刘红亮、李连顺、王红瑞、宋小龙、李卫雪等一大批泥咕咕能工巧匠和一些崭露头角的年轻艺人，已经成为浚县泥咕咕一支强大的传承继承生力军。

泥咕咕的涅槃

浚县泥咕咕历经千百年的延续发展，间有发展也有停滞，有低谷更有高峰，逐步由早期的稚嫩发展到今天的成熟。

浚县泥咕咕的主要产地是黎阳镇杨玘屯村。过去，村里几乎家家从事泥咕咕制作。20世纪六、七十年代，浚县正月古庙会被取消，泥咕咕也被禁止捏制。20世纪八十年代初，浚县泥咕咕走出低谷，开始焕发新的青春。当时，杨玘屯全村共有750户人家，捏泥玩具的就有600多户。但是之后的一段时间，因为泥咕咕当时其他新型玩具的冲击，加上市场价格太低，有一些艺人选择了放弃，开始出现了一段短暂的低迷期。

2000年前后，国家加大了文化遗产的保护和投入。浚县泥咕咕作为一项民间艺术越来越受到国家的重视。2006年，浚县泥咕咕被列入首批国家非物质文化遗产保护名录。她不再仅仅是普通的泥玩具，逐步变成现代家庭生活中的艺术品，且已经成为浚县乃至河南旅游工艺品风靡全国，扬名世界。2011年河南文交市场，浚县泥咕咕以其手工工艺和文化价值挑战紫砂壶，蓝田泥塑以200个份额共83件作品被河南省文交所拍卖3000万元。浚县泥咕咕实现了从泥巴蛋到艺术珍品的涅槃。

进入新世纪，浚县泥咕咕又呈现出强劲的发展势头。现在，杨玘屯村共有2000多人专门从事泥塑产业，已形成泥塑专业户50户，泥塑作坊15个，建泥塑烧制窑50座，年生产泥塑作品80余万件，实现销售收入1000万元。

近年来，浚县县委、县政府高度重视非物质文化遗产的保护、传承与开发，依托泥咕咕“国家非物质文化遗产”这一品牌优势，引导成立了“泥塑艺术研究会”，组建了浚县杨玘屯泥塑艺术发展有限公司，规划建设集民间艺术的制作、展示、销售、旅游等为一体浚县泥塑原生态文化村项目，项目建设内容包括泥塑博物馆、泥塑艺术培训学校、生产作坊、生态园区等，总投资1470万元。项目建成后，可发展泥塑作坊200个，发展泥塑经纪人50人，发展外地泥塑销售网点60个，带动就业5000人，年产值可达1700万元，实现利税350万元；可以提高泥塑产品档次和艺术含量，提高市场竞争力；可以变粗放型为集约型，实行统一管理、统一销售，规范市场管理秩序，实现市场化运作，规模化生产。

在看到浚县泥咕咕发展形势喜人的情况下，一些消极的负面的因素正在对泥咕咕形成危害，或者说破坏。由于市场经济的影响和利益的驱使，浚县一些泥咕咕艺人为了满足市场的需求，手工制作工序在逐渐减少，模具制作分量越来越大，这将不利于浚县泥咕咕的传统工艺和原生态传承和保护。如果有一天浚县泥咕咕没有了手工捏制的程序，那么她将失去她的工艺价值和文化价值。