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静修那天，我看到你和僧侣坐在一起。我们一前一后地去吃饭，对彼此来说，对方就是不同的一个星球。我们的世界都在星空深处，在幽蓝的大海深处，你只是一个客体，我选择跟你对话，请不要让这种对话终止，尽管这对话你不会听到。

当我们一起走回静修教室，我刚在我的位置上坐下，就看到你和僧侣走在一起。僧侣淡蓝色的袍子，有一些斑驳，你暗淡的脸上似乎有了一些光。你坐在我前面不远处，好像坐在一束精神的光里。

我曾经做过一个和佛陀永远在一起的梦，我在寻找梦中的远方到底是什么，我在流浪什么？我现在是不是在做梦，一切的现实是不是真如你所说，就是梦幻泡影？也许你都不是真实的，你只是两个星球对撞中产生的蓝色球状物。

当我们禅坐的某个瞬间，我能感受到某种气流的旋转，两个星球在疲劳地相互问候。我们的灵魂都在最高的山峰上，寻找可以与之匹敌的另一个灵魂的出现。

我的灵魂确实始终在跋涉，我一直在理解觉醒的意含，理解如何活出无为的模式，理解如何打败抑郁症，如何跳出自动化的心理模式，活出更大的自我圆满。我一直在跋涉，找到一个对手，他可以帮我解答一切的秘密，生死爱欲，一切在他那里都不是问题。那片海洋始终奔腾不休，我知道我的灵魂也只是羞涩地应答着。在这个蓝色星球，到底有什么是最真实的，也许就是情感。

我们从学院派和社会派两个世界里同时回答着一些最深的难题，什么是身心健康医学，如何进入？如何疗愈？我们来自哪里，要到哪里去？怎样能获得最完善的健康。

我一直知道自己的使命就是医治灵魂。书写可能是我的另一种工具。灵修中我们的灵魂真的有了出窍的时候，但这确实是一件神秘的事情。我们在自己之内，和自己在一起，观察呼吸，扫描身体，观察意念，我们作为一个观察者，而不是一个认同者，一刻接一刻地体验着每一个当下。

我在做一些整合的功课。我知道正念对于去自动化模式有着很好的作用，这种静观，这种打坐，对于生命能量的开掘有着自己的很好办法。而且，当你禅修时，两个人成为两座山，两口井，两个湖泊，两个世界，这是神圣的事情。我们互不干扰，各自透彻地和自己在一起，活出了自己的状态，但同时，我们又可以在能量气场层面相互交换。我们安然地平复着自己的情绪，好好地爱自己，观察自己，修炼自己，同时又从不执着。

我们不需要匆忙、浮躁、及时反映，我们只是延迟那个满足感，静静地练习观察，宽恕与自我宽恕，怜悯与自我怜悯，练习那个接纳感，那个对苦难的耐受感。生命就是忍耐，不是吗？

这是一场生命的盛会。你在那个最高处引领着大家，你了解生命的秘密所在，所以如此淡然而安详。

这是一种很高的价值观，让每个生命都在禅修中盛开如繁花。我们都重视个体心里的愉悦，让静心最深地进入，让掌声也能够到来，让负面情绪能量能慢慢融化，让底层可以有慈悲、感恩、顺受以及从容到来。还有最深的相应，以及相互致意。活出爱，活出璀璨，只有静修可以到达圆融的生命状态。

静修的人会比较敏感，会更为觉知。会和别人相处坦然，会温暖如春，又柔情似水。

很高兴我们在里面跟共同地停留，坚守。让每个生命都活出自己的自由，精彩以及独立，活出自己的崇高目的，活出健康以及身心整合的和谐来。

我看到僧侣，但我觉得他们的出世其实是一种自我净化，一种遥远地守望。他们不是放弃尘世，反而是用另一种方式为尘世制造福音。有多少尘世里的事情是因为缺少相互的耐性，缺少觉察，正确而细致的沟通，缺少静心的缓慢而慢慢变质。我们活在过去，但可能并不活在现在。有多少误会，多少惰性带来的不够完善。

每一个生命都可以自我完善。我们缓慢地自我盛开，并向周围的人致敬。我们不是通过书本来认识自己，但却是通过禅修来认识自己，最终驾驭并降伏自己。

卡巴金老师说，让活在觉醒里成为一种本能，让习惯性错误的模式可以被觉醒而打破。真正充分地活在当下，活在此刻，尽自己最大的努力来绽放生命旋律，静水流深，你丢进那口深井里的石头最终似乎发不出任何声音。

谢谢你，通过你我能连接到宇宙中更高贵的地方，这里有来自世界各地的静修者，感谢这次的静修，以及从静修中体会到的狂喜、自我悦纳以及开放的声音。体会到的那种包容感，那种惊叹流遍全身。两位美国老师的声音如此地温柔细腻，他们告诉着我们生命最深处的秘密到底是什么，该怎么更好地去生活，更好地去爱自己。

在最高的地方万籁俱寂，宇宙万物和谐地共处，而个体也是和自己美好地自处着。当我们疗愈了自身内在的各种问题，就可以迎接这样的美感与和谐了。