君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也

    “君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也”，这句话是讲君子之所以能合乎中庸的道理，是因为君子能随时守住中道，无过无不及；小人之所以违反中庸，是因为小人无所顾忌，肆无忌惮。程颐曰：“不偏之谓中，不易之谓庸。”意思是，“中”即为不偏不倚，“庸”即为不可更改。中庸之道看似深奥，但其实质在于执中而处，不偏不倚，无过无不及。是否符合中庸之道，关键在于度的把握。过分与不及都是不符合中庸之道的，中庸要求恰到好处，即如宋玉《登徒子好色赋》中的大美人东家之子“增之一分则太长，减之一分则太短；著粉则太白，施朱则太赤。”既然过与不及都违反了中庸之道，那就更不用提肆无忌惮了。君子是符合中庸之道的，因为他能够时时刻刻以“中”的标准要求自己。但是小人是违反中庸之道的，因为他总是偏执于一端而行事。故从对事情的判断、把握、拿捏、处理方面，可以看出一个人是否真正进入中庸的境界。

     儒家经常从不同方面来区分君子和小人，如“君子坦荡荡，小人常戚戚”、“君子喻于义，小人喻于利”、“君子和而不同，小人同而不和”等等。“君子之中庸也，君子而时中。小人之中庸也，小人而无忌惮也”，这句话正是从有德无德的角度来区分君子和小人的。《集注》曰：“君子所以为中庸者，以其有君子之德，而又能随时以处中也。小人之所以反中庸者，以其有小人之心，而无所忌惮也。”君子能做到中庸，是因为他有高尚的道德，处事沉稳，不偏不倚，恰到好处。小人违反中庸之道，是因为小人无德，以自我为中心，为所欲为，肆无忌惮，不受约束。时刻适中和无论何时都无所顾忌肆无忌惮可以用来区别做到与做不到中庸，能否做到中庸又是有德和无德的区别，而有无道德又可以区分君子小人。这句话为我们提供了一条判断君子小人的标准。